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English below. Ce texte est l'intégralité du chapitre vingt-quatre du Dhammapada, recueil des paroles du Bouddha. Cette traduction est nouvelle et diffère souvent d'autres traductions. Il nous semble qu'elle est fidèle aux propos de sri Gautama, considérant l'essence de son enseignement.
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Le Dhammapada est le recueil des Paroles du Bouddha.
Chapitre XXIV du Dhammapada :
Le désir
334. Chez l’Homme sans vigilance, le désir croît comme une liane. Cet Homme, alors, passe d’existence en existence, comme le singe bondit d'arbre en arbre, en quête de fruits.
335. Quiconque est dominé par le désir, voit la souffrance croître comme l’herbe après la pluie.
336. Quiconque domine le désir, si difficile à vaincre, voit la souffrance glisser sur lui comme l'eau sur les feuilles du lotus.
337. À vous tous ici rassemblés (Bikkhus ou moines), je donne ce conseil salutaire : déracinez la racine du désir, comme vous le feriez celles de l'herbe sauvage. Ne laissez pas Màra (le diable, la mort, le faux-ego) vous prendre comme la rivière en crue arrache le roseau.
338. Comme un arbre abattu rejette des bourgeons, si ses racines demeurent intactes, la souffrance jaillit encore et toujours, tant que l’on n’a point arraché, en soi, les racines du désir.
339. Incapable de résister avec force aux multiples courants des passions*, l’Homme mal guidé, poussé par le désir, est emporté par son flot.
* Guna rajas. Pour les Jaïns, les quatre « courants » ou « torrents » (ogha) sont le désir (kâma), l’existence (bhava), l’ignorance (avidyâ) et les opinions fausses (drishti). Les bouddhistes ont les cinq empêchements sont : l’avidité, l’aversion, une vision erronée du soi, les opinions fausses (drishti**) et l’orgueil.
** La plupart du temps, « drishti », mot sanskrit, est utilisé dans le sens de « regard du yogi », c'est-à-dire direction, point où l'on fixe son regard. La technique dite « de la lumière » est un de ces drishti.
340. Ces courants coulent dans toutes les directions. La liane du désir s’agrippe et bourgeonne. En la voyant ainsi monter, soyez sage et coupez ses racines.
341. Les sentiments de joie et de plaisir sont faciles à obtenir. Ceux qui s’attachent à eux devront encore et encore renaître et mourir.
342. Assiégé par le désir incontrôlé, l'Homme se démène comme un lapin piégé et ligoté. Il connaîtra longtemps encore la souffrance.
343. Assiégé par des désirs incontrôlés, l'Homme se démène comme un lapin piégé et ligoté. Un moine doit donc renoncer au désir, si c’est à l’abandon des passions qu’il aspire (nirvana).
344. Celui qui, libéré de la jungle du désir, s’y replonge, regarde-le comme un être affranchi retournant à l’esclavage.
345. Ce n'est pas un lien puissant que celui qui est fait de fer, de bois ou de chanvre. De loin est plus puissante cette soif pour les joyaux et les ornements, les fils et les épouses.
346. Ces liens qui vous étouffent sans paraître serrés, ceux-là sont difficiles à dénouer. Cependant, certains le coupent, et choisissent la vie sans foyer* ; ils abandonnent le plaisir et le désir sans regarder derrière eux.
* Il faut se souvenir que Gautama, le buddha parlait, le plus souvent, aux bikkhus, c'est-à-dire aux moines ayant prononcé des vœux de chasteté, de pauvreté et d'obéissance, comme nos moines catholiques. Ainsi, pour ces moines, le vœu de chasteté signifie renoncer à fonder une famille, avoir femme et enfants, et renoncer au désir et même aux plaisirs. Pour un pratiquant laïque, la famille et le plaisir ne sont pas proscrits. Même le désir, celui que l'on a pour son épouse, est valide, il fait partie des devoirs d'un époux. Le parivrâjaka (périgrinateur, vagant) prononce des vœux d’errance perpétuelle.
347. Ceux que la passion a piégés retombent dans le flot agité qu’ils ont créé, comme une araignée prisonnière de sa propre toile. Le sage, abandonnant le désir, passe au travers, sans se retourner, et laisse tout souci derrière lui.
348. Affranchis-toi du passé, affranchis-toi de l’avenir, affranchis-toi de ces temps* pour les dépasser. Ayant ainsi libéré ton esprit, tu ne reviendras plus pour naître et pour mourir.
* Se libérer des souvenirs, du « vieil Homme », des projets et de l'illusion du monde présent. L'instant présent, que l'on touche par la méditation (dhyana), est une autre chose. Ce n'est pas de cet instant présent dont parle, ici, le buddha Gautama, mais bien des vicissitudes du monde d'aujourd'hui.
349. Un Homme obsédé par ses pensées, dominé par la passion, voit le désir grandir en lui. Il se forge alors une lourde chaîne.
350. L'Homme qui aime dominer les pensées, qui toujours vigilant, ne court pas après les plaisirs, en vérité, un tel Homme brisera les chaînes de Màra.
351. Parvenu au bout du chemin, sans peur, libéré du désir, cet Homme a brisé les chaînes de l'existence et à sa mort, il est le « porteur du dernier corps* ».
* Qui ne se réincarnera pas, libéré des chaînes du samsara.
352. Délivré du désir, détaché de tout, habile en étymologie et en vocabulaire, celui qui connaît l'assemblage des syllabes est celui qui est appelé le sage « porteur du dernier corps ».
353. Je suis celui qui a tout compris et tout appris, que rien ne souille, ni n’embarrasse, libéré par la destruction du désir, ayant seul tout réalisé. Qui donc pourrais-je appeler mon maître ?
* Ce passage fait dire que le buddha Gautama prônait la spiritualité sans maître or il était un maître ! Bien sûr que Gautama, l'éveillé, n'avait pas de maître ! Qui donc aurait pu l'être ? Par contre, avant d'être éveillé, il eut des maîtres.
354. La Grâce du Dharma (agya) surpasse toutes les grâces. La saveur du Dharma surpasse toutes les saveurs. La joie née du Dharma surpasse toutes les joies. La libération du désir mène au-delà de toute souffrance.
355. Les richesses ruinent l’insensé, mais pas ceux qui cherchent ce qui est au-delà. Par la soif de richesse, l’insensé se ruine comme s'il ruinait les autres.
356. La mauvaise herbe* est le fléau des champs cultivés**, comme l'attachement est le fléau de l’humanité. C’est pourquoi le détachement, par la Grâce du dharma, produit beaucoup de fruits. (voir la parabole du semeur de l'Évangile selon Luc 8:42-21)
* Les pensées, les concepts vains, les désirs, les vrttis.
** Un champ cultivé est l'esprit chez qui les graines de la connaissance, germent, prennent racines et croissent.
357. La mauvaise herbe est le fléau des champs cultivés, comme la haine est le fléau de l’Homme. En conséquence, le don qui vous libère de la haine produit beaucoup de fruits.
358. La mauvaise herbe est le fléau des champs cultivés, comme l’ignorance le fléau de l’humanité. En conséquence, le don qui vous libère de l’ignorance produit beaucoup de fruits.
359. La mauvaise herbe est le fléau des champs cultivés, comme l’avidité le fléau de l’humanité. En conséquence, l'action désintéressée* vous libère et produit beaucoup de fruits**.
* Le « non-agir » de Lao-Tseu ou Wu Wei, qui est le « service » ou « l'abandon du fruit de ses actes » de la Bhagavad-Gîtâ, la Sewa des Sikhs.
** Les vertus spirituelles permettant la Réalisation.
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The Dhammapada is the collection of the Buddha’s Words.
Chapter XXIV of the Dhammapada:
The Desire
334. In the Man without vigilance, desire grows like a liana. This Man, then, passes from existence to existence, as the monkey leaps from tree to tree, in search of fruit.
335. Whoever is dominated by desire, sees his suffering grow like wild grass after rain.
336. Whoever dominates desire, so difficult to overcome, sees suffering slip on him like water on the leaves of the lotus.
337. To all of you gathered here (bikkhus or monks), I give this salutary advice: uproot the root of desire, as you would the root of wild grass. Don’t let Mâra (death, the devil, the false-ego) take you like the river in flood rips away the reed.
338. As a fallen tree still throws out buds, if its roots remain intact, suffering springs up again and again, as long as the roots of desire have not been torn away in itself.
339. Unable to resist forcefully the many currents of passions, the Man who is misguided, driven by desire, is carried away by his flow.
340. These currents* flow in all directions. The vine of desire clings and buds. Seeing her rise like this, be wise and cut her roots.
* For the Jains, the four « currents » or « torrents », (ogha) are desire (kâma), existence (bhava), ignorance (avidyâ) and false opinions (drishti**).
** Most of the time, the Sanskrit word "drishti" is used in the sense of "yogi's gaze", i.e. the direction or point at which one fixes one's gaze. The "light" technique is one such drishti.
341. Feelings of joy and pleasure are easy to obtain. But those who cling to their desires will have to be born again and again and die.
342. Besieged by uncontrolled desire, man struggles like a rabbit trapped and bound. He will know suffering for a long time.
343. Besieged by uncontrolled desires, man struggles like a rabbit trapped and bound. A monk must therefore renounce desire, if it is to the abandonment of passions that he aspires (nirvana).
344. He who, freed from the jungle of desire, plunges back into it, looks at him as a freed being returning to slavery.
345. It is not a powerful bond, says the wise, that one made of iron, wood or hemp. Far more powerful is this thirst for jewels and ornaments, sons and wives.
346. These bonds that choke you without appearing tight, these are difficult to undo. However, some cut it, and choose the homeless life* ; they give up pleasure and desire without looking back.
* It should be remembered that Gautama, the Buddha, most often spoke to the bikkhus, that is to say to the monks who made vows of chastity, poverty and obedience, like our Catholic monks. Thus, for these monks, the vow of chastity means renouncing the founding of a family, having wife and children, and renouncing desire and even pleasure. For a lay practitioner, family and pleasure are not outlawed. Even the desire, that which one has for his wife, is valid, it is part of the duties of a husband. The parivrâjaka (perigrinator, vagant) takes vows of perpetual wandering.
347. Those whom passion has trapped fall back into the restless flow they themselves have created, like a spider trapped in its own web. The wise man, abandoning desire, passes through, without turning back, and leaves all worry behind.
348. Free yourself from the past, free yourself from the future, free yourself from these times* to overcome them. Having thus freed your spirit, you will no longer return to be born and to die.
* Free yourself from the memories, the « old man », the projects and the illusion of the present world. The present moment, which is touched by meditation (dhyana), is another thing. It is not this present moment that the Gautama Buddha speaks of here, but the vicissitudes of today’s world.
349. A man obsessed with his thoughts, dominated by passion, sees desire grow in him. He then forged a heavy chain.
350. The Man who loves to dominate thoughts, who is always vigilant, does not run after pleasures, in truth, such a Man will break the chains of Mâra.
351. At the end of the way, fearless, free from desire, this Man has broken the chains of existence and at his death he is the "bearer of the last body*".
* Who will not be reincarnated, freed from the shackles of samsara.
352. Delivered from desire, detached from everything, skilled in etymology and vocabulary, he who knows the assemblage of syllables is the one who is called the wise « bearer of the last body ».
353. I am the one who understood everything and learned everything, that nothing defiles or embarrasses, freed by the destruction of desire, having realized everything alone. Who could I call my master ?
* This passage suggests that the Gautama Buddha advocated spirituality without a master, but he was a master ! Of course Gautama, the awakened, had no master ! Who could have been ? However, before he was awakened, he had masters.
354. The Grace of Dharma (agya) surpasses all graces. The flavor of Dharma surpasses all flavors. Joy born of the Dharma surpasses all joy. The liberation of desire leads beyond all suffering.
355. Riches ruin the foolish but not those who seek what is beyond. By the thirst for riches, the fool is ruined as if he were ruining others.
356. Weed* is the scourge of cultivated fields**, just as attachment is the scourge of humanity. That is why detachment, Grace of Dharma, produces many fruits.
* Useless thoughts, vain concepts, desires, vrttis.
** A cultivated field is the adept's spirit who practices dharma, in whom the seeds of knowledge germinate, take root and grow, producing good fruits. Jesus said this in Luke 8:4-21.
357. The weed is the scourge of cultivated fields, as the hate is the scourge of man. Consequently, the gift that frees you from hatred produces many fruits.
358. The weed is the scourge of cultivated fields, like ignorance the scourge of humanity. Consequently, the gift that frees you from ignorance produces many fruits.
359. The weed is the plague of cultivated fields, as the greed the plague of humanity. As a result, selfless action* frees you and produces many fruits**.
* Lao-Tzu or Wu Wei's “inaction” who is the “service” or “giving up the fruit of his actions” of the Bhagavad-Gita, the Sikh Sewa.
** Spiritual Virtues Enabling Dharma Realization.
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