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English below. Les mots « ego » et « faux-ego » sont confondus. Tout le monde connait le mot « ego » mais le mot « faux-ego » est inconnu. En vérité, l'ego est cool, marié à l'âme pour qu'elle ait conscience d'elle-même. C'est le faux-ego que les gens nomment l'ego.

 

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English below

 

Le blog où se trouvent les satsang est ici

 

 

Résumé :

 

1. Le faux-ego et l'ego sont deux mots différents. L'un est connu, l'ego, l'autre presque inconnu, le faux-ego. Le faux-ego est ce que les gens prennent pour l'ego, l'origine de la fierté mal placée, de l'égoïsme, de la vanité. L'ego est une bonne chose : il a été lié à l'âme au moment de son incarnation afin qu'elle ait conscience d'elle-même, qu'elle puisse dire « je » et avoir le libre-arbitre, qui est la condition fondamentale de l'humanité. C'est ce que certains, en Inde, ont nommé : « Ahamkara ». Sur La Voie, cette association « âme », « ego » se dit : « esprit ».

 

2. L'âme a une raison d'être, revenir en toute liberté et conscience à son origine. Pour faire ça, elle a besoin de l'ego. Le faux-ego est une autre chose : il vient de l'absence de conscience juste, autrement dit, quand la conscience (ou âme-incarnée) s'identifie au mental, aux souvenirs, aux concepts, le faux-ego est suscité. Il est le fruit de la nescience ou absence de la connaissance (non apprise ou vijnana). Certains l'ont nommé : « Abhimāna » ou « Veda ».

 

3. Quand la conscience, aussi nommée « esprit », sait qui elle est et qu'elle fait la différence avec le mental, les souvenirs, la personnalité, les émotions, alors le faux-ego se fait moins fort. Mais, le faux-ego est important, tout autant que tout le reste de la Création de Dieu : il participe à son jeu divin ou Lilà.

 

 

4. Parmi les mots qui reviennent souvent, dans les écrits de La Voie, il en est un, « faux-ego », qui demande quelques explications. La plupart des gens qui aiment la spiritualité connaissent le mot « ego » et pensent qu'il désigne ce qui fait tourner l'être-humain autour de son nombril, oublieux des autres.

 

 

 

 

5. Selon l'enseignement de La Voie, et pas seulement, ils se trompent, confondant deux choses : l'ego et le faux-ego. Même s'ils se trompent en qualifiant l'ego, au moins ces gens connaissent le mot, tandis que le mot  « faux-ego » leur est inconnu. Est-ce un ego qui n'est pas vrai ?

 

6. En réalité,

le faux-ego est exactement

ce que les gens pensent de l'ego

 

7. Le mot « ego », signifie : « le moi » et désigne le soi psychique, la conscience individuelle. L'ego est une bonne chose : il a été « marié » à l'âme, au moment de son incarnation, pour qu'elle puisse avoir conscience d'elle-même, qu'elle puisse dire « Je ». Sans l'ego, l'être humain n'aurait pas conscience de lui-même. L'ego et l'âme forment une entité, à la manière de l'algue et du champignon qui font le lichen. C'est notre être le plus profond. Sur La Voie, on dit « esprit ».

 

8. D'où vient le mot « faux-ego » ? Est-il l'invention de La Voie ? Le faux-ego est le « faux soi ». Ce mot est mentionné dans le livre de La Voie, le Bhaktimàrga. Un autre livre en parle : « Celui dont les actes ne sont pas motivés par le faux-ego et dont l'intelligence n’est point obscurcie, peut accomplir son devoir, même s'il doit provoquer la mort d'autres êtres, sans être en faute. Ses actes ne produiront point de fruits. » (Le chant de l'éveillé" 16.15 ou Bhagavad-Gîtâ 18:17.)

 

9. « Ayant cherché refuge dans le faux-ego, la puissance, l'orgueil,

la concupiscence et la colère, l'ignorant se moque de la connaissance

et voudrait être parfait, se prenant pour Dieu. »

(Le chant de l'éveillé 14.18 ou Bhagavad-Gîtâ verset 16:18)

 

10. Dans la spiritualité hindouiste et védique, le faux-ego pourrait être rapproché de la notion de guna, plus exactement du guna tamas. Il y aurait trois gunas, qui établirait notre nature humaine, qui sont tous trois présents, avec différents dosages : sattva, rajas et tamas. Sattva serait la lumière, la raison, la pureté, la vérité. Rajas, serait le siège de l'animalité, des sens, du désir, de l'énergie, de la passion et tamas, serait le siège des contraires de sattva.

 

 

 

11. C'est lui, le faux-ego, qui nous laisse dans la confusion, mais le plus étrange, en fait, c'est que cet « ennemi de l'âme » n'existe pas. Ses conséquences existent.

 

 

 

12. Ces conséquences sont tout ce qui est lourd, confus, cruel, inique, aveugle et ignorant dans le monde des hommes. Imaginez un fantôme qui n'a aucun pouvoir physique sur les vivants : s'il tente de les frapper, sa main passe au travers d'eux. Pourtant, quand ce fantôme apparaît devant ses victimes, celles-ci se sauvent en criant. C'est ainsi pour le faux-ego, le père de la vanité.

 

Comment est-ce possible,

s'il n'existe pas ?

 

13. Ce qui suscite le faux-ego, c'est l'absence de la connaissance (vijnana). Cette connaissance n'a rien à voir avec celles apprises dans des livres. Elle est non apprise, fruit de la contemplation.

 

14. Le faux-ego est provoqué par l'ignorance, par la confusion générée par l'illusion, l'aveuglement. Comme les ténèbres ne sont que l'absence de lumière, le faux-ego est l'absence d'une juste conscience.

 

 

15. Les ténèbres sont l'absence de lumière, elles ont une conséquence principale très dommageable pour ceux qui y sont plongés : ils sont aveugles ! Comme quoi une absence peut avoir des conséquences importantes. L'absence de conscience juste, génère le faux-ego qui, alors, prend la direction du mental et c'est ainsi que la belle intelligence humaine fait tant de choses absurdes.

 

 

 

 

16. Pour que votre mental soit sous la direction de l'âme-incarnée, ou esprit, il faut que vous soyez concentré au bon endroit. Identifiez-vous à l'esprit, pas au mental. Pour ça, vous devez être capable de discerner l'un et l'autre. C'est tout le propos de la Révélation, de La Voie, de sa pratique (sadhana).

 

17. C'est par le faux-ego que la dualité est possible en vous. La dualité est utile : sans la dualité l'âme ne pourrait s'incarner. Elle resterait toujours fondue en Dieu, en son Royaume, comme une goutte d'eau l'est dans l'océan. Une goutte d'eau fondue dans l'océan, est-ce une goutte d'eau ? La dualité permet à l'âme de s'incarner, d'être liée à l'ego, et ainsi d'être une entité douée de conscience et du libre-arbitre, l'esprit. À elle de décider de revenir à son origine, en toute liberté et en toute conscience.

 

18. Ce jeu de la dualité est ce que l'on nomme la Lilà de Dieu,

le jeu qu'il joue avec Sa Création pour son plus grand bien.

 

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The false-ego

 

Summary:

 

1. The false-ego and the ego are two different words. One is known, the ego, the other almost unknown, the false-ego. The false-ego is what people take for the ego, the origin of misplaced pride, selfishness, vanity. The ego is a good thing; it was tied to the soul at the time of its incarnation so that it could be self-aware, so that it could say “I” and have free will, which is the fundamental condition of humanity. This is what some in India have called "Ahamkara." On The Path, this association, "soul", "ego," is called "spirit."


2. The soul has a reason to be, to return in all freedom and conscience to its origin. To do this it needs the ego. The false-ego is another thing: it comes from the absence of right consciousness, in other words, when the consciousness (or soul-incarnate) identifies with the mind, memories, concepts, the false-ego is aroused. It is the fruit of the nescience or absence of knowledge (not learned or vijnana). Some have named it: "Abhimāna" or "Veda".


3. When the consciousness, also called «Spirit», knows who it is and that it makes the difference with the mind, the memories, the personality, the emotions, then the false ego becomes less strong. But, the false ego is important, just as much as the rest of God’s creation: it participates in his divine game or Lilà.

 

4. Among the words that often recur, in the writings of The Path, there is one, "false-ego", which requires some explanation. Most people who love spirituality know the word “ego” and think it means what makes the human being turn around his navel, forgetting others.


5. According to the teaching of The Path, and not only, they are mistaken, confusing two things: ego and false-ego. Even if they are mistaken in describing the ego, at least these people know the word, while the word “false-ego” is unknown to them. Is that an ego that’s not true?


6. In reality,
the false-ego is exactly
what people think about ego

 

7. The word “ego” means “the self” and refers to the psychic self, the individual consciousness. The ego is a good thing: it has been "married" to the soul, at the moment of its incarnation, so that it can be aware of itself, so that it can say "I". Without the ego, the human being would not be conscious of himself. The ego and the soul form an entity, like the alga and fungus that make the lichen. It is our deepest being. On The Path, we say "spirit".

 

8. Where does the word “false-ego” come from? Is it the invention of The Path? The false-ego is the “false self”. This word is mentioned in the book of The Path, the Bhaktimàrga. Another book speaks of it: "He whose actions are not motivated by the false-ego and whose intelligence is not obscured, can fulfill his duty, even if he must cause the death of other beings, without being in fault. His acts will not bear fruit." (The Song of the Awakened" 16.15 or Bhagavad-Gita 18:17.)


9. "Having sought refuge in the false ego, power, pride,

lust and anger, the ignorant mocks knowledge

and wants to be perfect, pretending to be God."


(The Song of the Awakened 14:18 or Bhagavad-Gita verse 16:18)


10. In Hindu and Vedic spirituality, the fals-ego could be related to the notion of guna, more precisely guna tamas. There would be three gunas, which would establish our human nature, which are all three present, with different dosages: sattva, rajas and tamas. Sattva would be light, reason, purity, truth. Rajas, would be the seat of animality, senses, désir, energy, passion and tamas, would be the seat of opposites of sattva.

 

11. It is he, the false-ego, who leaves us in confusion, but the strangest thing is that this "enemy of the soul" does not exist. Its consequences exist.

 

12. These consequences are all that is heavy, confused, cruel, iniquitous, blind and ignorant in the world of men. Imagine a ghost who has no physical power over the living: if he tries to hit them, his hand passes through them. Yet when this ghost appears in front of its victims, they flee screaming. So it is for the false ego, the father of vanity.

 

How is that possible,


if it doesn’t exist?

 

13. What arouses the false-ego is the absence of knowledge (vijnana). This knowledge has nothing to do with those learned in books. It is not learned, fruit of contemplation.


14. The false-ego is caused by ignorance, by confusion generated by illusion, blindness. As darkness is only the absence of light, the false-ego is the absence of a just consciousness.

 

15. Darkness is the absence of light, it has a main consequence very damaging for those who are immersed in it: they are blind! How an absence can have significant consequences. The absence of right consciousness generates the false-ego which then takes the direction of the mind and this is how beautiful human intelligence does so many absurd things.

 

16. For your mind to be under the guidance of the soul-incarnate, or spirit, you must be concentrated in the right place. Identify with the mind, not the mind. For that, you must be able to discern one another. This is the whole purpose of Revelation, of The Path, of its practice (sadhana).


17. It is through false-ego that duality is possible in you. Duality is useful: without duality the soul could not incarnate. It would always remain melted in God, in His Kingdom, as a drop of water is in the ocean. A drop of melted water in the ocean, is that a drop of water? Duality allows the soul to incarnate, to be bound to the ego, and thus to be an entity endowed with consciousness and free will, the spirit. It is up to her to decide to return to its origin, in all freedom and in all conscience.


18. This game of duality is what we call the Lilà of God,

 

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