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English below. Ce texte est l'intégralité du chapitre douze du Dhammapada, recueil des paroles du Bouddha. Cette traduction est nouvelle et diffère souvent d'autres traductions. Il nous semble qu'elle est fidèle aux propos de sri Gautama, considérant l'essence de son enseignement.
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Le Dhammapada est le recueil des Paroles du Bouddha.
Chapitre XII du Dhammapada
Le Soi
157. Si l’on sait que le « soi » a de la valeur, on doit bien le protéger. Pendant chacune des trois veilles*, l'observant** doit rester vigilant.
* Moments importants de la méditation (dharana, dhyana et samadhi) par lesquels l'esprit atteint l'éveil. Pour Gautama, l’Éveil se déroula sur trois veilles d’une nuit du mois de vaishakha (avril-mai).
** Celui qui observe, pratique le dharma, la sadhana de l'enseignement du buddha Gautama.
158. On doit en premier s’établir soi dans ce qui convient (le dharma). Seulement alors, on peut enseigner*. Un Sage, qui se comporte ainsi, ne peut être blâmé.
* L'éveil ne suffit pas à être un maître, ou guru, il faut aussi pratiquer ce que l'on enseigne, être un exemple, ainsi, un éveillé doit être un observant (du dharma ou sadhana) assidu.
159. Le sage doit agir selon son enseignement. C'est seulement quand il se contrôle, qu'il peut apprendre aux autres à se contrôler. Difficile est le contrôle de soi.
160. Le « soi » est le protecteur du « soi », car quoi d’autre pourrait être un protecteur ? Par un « soi » pleinement contrôlé, on bâtit un refuge* dur à gagner.
* La Grâce du dharma.
161. Par le « soi » seulement, le mal est fait, il naît de soi, causé par le « soi ». Le mal écrase le négligent, comme le diamant écrase la pierre la plus dure.
162. Celui qui est corrompu à l’excès, comme le lierre étranglant un arbre négligé, se fait à lui-même ce qu’un ennemi même souhaiterait lui faire.
163. Faciles à faire sont les choses qui sont mauvaises et non bénéfiques à soi-même. Mais en vérité, très ardu à faire ce qui est bénéfique et bon.
164. L’homme insensé qui, à cause des fausses opinions (drishti), méprise le dharma* des êtres réalisés (Arahant) et des justes, fructifie, comme le roseau kashta, uniquement pour sa propre destruction.
* L'enseignement.
165. Par le « soi » seul, le mal est fait ; par le « soi », on est souillé ; par le « soi », le mal n’est pas accompli ; par le « soi », on est purifié. Pureté et impureté dépendent du « soi ». Nul ne purifie un autre.
166. À cause du bien-être des autres, aussi grand qu’il puisse être, le propre bien-être de soi-même ne doit pas être négligé. Connaissant, pour soi, le bien-être, on peut s'impliquer au but du dharma.
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Chapter XII of the Dhammapada
The Self
157. If we know that the "self" is valuable, we must protect it well. During each of the three watches*, the observer** must remain vigilant.
* Important moments of meditation (dharana, dhyana and samadhi) through which the spirit reaches awakened. For Gautama, the Awakening took place on three nights of the month of vaishakha (April-May).
** One who observes, practices dharma, sadhana from the teaching of Buddha Gautama.
158. One must first establish oneself in what is appropriate (dharma). Only then can one teach*. A Sage, who behaves in this way, cannot be blamed.
* Awakening is not enough to be a master, or guru, one must also practice what one teaches, be an example, thus, an awakened must be an assiduous observer (of dharma or sadhana).
159. The wise must act according to his teaching. Only when he controls himself can he teach others to control himself. Difficult is self-control.
160. The "self" is the protector of the "self", for what else could be a protector? By a fully controlled "self", one builds a shelter* hard to gain.
* The Grace of Dharma.
161. Only by the “self”, evil is done, it is born of itself, caused by the “self”. Evil crushes the negligent, as the diamond crushes the hardest stone.
162. He who is corrupted to excess, like the ivy strangling a neglected tree, does to himself what even an enemy would wish to do to him.
163. Easy to do are the things that are bad and not beneficial to oneself. But in truth, very difficult to do what is beneficial and good.
164. The foolish man who, because of false opinions (drishti), despises the dharma* of the realized beings (Arahant) and the righteous, fructifies, like the Kashta reed, only for his own destruction.
* The Teaching.
165. By the "self" alone evil is done; by the "self" one is defiled; by the "self" evil is not done; by the "self" one is purified. Purity and impurity depend on the “self”. No one purifies another.
166. Because of the well-being of others, however great it may be, the well-being of oneself must not be neglected. Knowing well-being for oneself, one can get involved in the purpose of dharma.
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