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English below. Voici les origines de La Voie. Je sais que ce qui est décrit ici est sujet à doutes et controverses, surtout qu'à l'origine de La Voie, l'écriture n'existait pas, mais je vous donne notre histoire comme nous la connaissons. Les références données sont vraies et vérifiables par les plus curieux d'entre vous.

 

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

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English below

 

Le blog où se trouvent les satsang est ici

 

 

Résumé :

 

1. Le nom « La Voie » est récent, si l'ascèse est ancienne. Il a été donné à cette voie spirituelle il y a longtemps, mais en d'autres langues que le français. Si je vous dis « Tao », vous ne savez peut-être pas que ce mot signifie : « La Voie ». C'est un exemple.

 

2. La Voie n'est pas taoïste, même si le « Tao-Te-King » est un de ses livres et Lao-Tseu, un de ses anciens maîtres éveillés.

 

3. Lao-Tseu n'était pas non plus taoïste, pas plus que sri Gautama n'était bouddhiste ou Jésus chrétien. Patanjali ne pratiquait pas le raja-yoga, il pratiquait la même spiritualité que Lao-Tseu et que krishna (qui n'est qu'un surnom donné par les aryas à un maître dont on a oublié le vrai nom).

 

4. Le « Yogasûtra » est des livres de référence de La Voie, comme le « Tao-Te-King » et « Le chant de l'éveillé » (Bhagavad-Gîtâ).

 

5. La Voie n'est ni un yoga comme compris en occident, ni vishnouïtes. Krishna avait nommé La Voie « Connaissance » ou Veda. Ici, le mot Veda ne désigne pas la compilation d'écritures.

 

6. Nous aurions pu aussi la nommer « La connaissance », comme krishna, mais un guru célèbre des années 70-80 a déjà donné ce nom à son enseignement et nous ne voulions pas « copier sur lui ». Pourquoi le mot connaissance décrit-il La Voie ?

 

7. À cause de la « Connaissance-révélée » ou vijnana, inspiratrice des débuts de l'école Sàmkhya.

 

8. La Voie a souvent changé de nom, selon l'époque et la langue des locuteurs qui la suivaient. Cette voie spirituelle existe depuis plus de 8 000 ans et aurait sa source sur les rives de l'Indus au sein de la civilisation harappéenne.

 

9. Comme l'écriture n'existait pas, à l'époque, nous n'avons aucune source, sinon quelques traces picturales sur des artefacts trouvés dans les fouilles d'anciennes citées, comme Mohenjo-Daro, par exemple, et certaines mentions faites dans certaines écritures.

 

10. Voici quelques éléments d'information à propos de La Voie et de ses origines. Le nom « La Voie » est inconnu de beaucoup et ça n'a rien d'étonnant : il a été donné récemment à une voie existant depuis très longtemps, à l'origine de beaucoup de voies spirituelles.

 

Pourquoi lui avoir donné ce nom

 

11. La Voie est différente d'autres chemins, dont elle est à l'origine, autant que la religion des premiers chrétiens, « Les instruits dans la voie du Seigneur », l'était de celle des orthodoxes russes actuellement.

 

12. La méditation que pratiquait sri Gautama Siddhartha, des Sakyas, que lui avait enseigné son maître Mahavira, était très différente des pratiques du bouddhisme actuel, tibétain ou autre.

 

13. Ce nom de La Voie lui a été donné pour la différencier de toutes ces pratiques qui se prévalent de son héritage, mais qui n'ont rien de commun avec elle. Ce nom existe, en Inde, même s'il est peu connu.

 

14. Ce nom désigne : « La voie du milieu », mais La Voie n'est pas « La voie du milieu » telle que l'envisage le bouddhisme d'aujourd'hui. Il faut dire que sri Gautama n'est plus là pour expliquer, instruire les bouddhistes, et ce, depuis plus de 2600 ans.

 

Origines de la voie

 

15. Nous soutenons que La Voie a ses origines dans la civilisation harappéenne datée de cinq mille à mille neuf cents ans avant J.-C.

 

16. Les premiers écrits du védisme primitif, celui des aryens, semblent avoir beaucoup emprunté à l'enseignement issu de cette civilisation disparue.

 

17. Certains attribuent le mérite des écrits védiques aux Aryens venus d'Asie centrale. Les Aryens ont habité cette région de l'Inde petit-à-petit. Cet établissement s'est étalé sur des centaines d'années.

 

18. Ces nouveaux venus apportèrent leur culture, dont le sanskrit. Ils ont absorbé les enseignements spirituels des anciens harappéens.

 

19. Ainsi, les harappéens et les Aryens (ou aryas) se seraient rencontrés sur une longue période et mélangés pour former un nouveau peuple. La culture spirituelle des harappéens aurait très fortement influencé les Védas. De cette interpénétration culturelle serait né le védisme des débuts.

 

Échos de cette voie

 

20. L'enseignement délivré par Zarathoustra (Zoroastre), dans l'Iran antique (La Perse), avait des points communs avec celui délivré par les harappéens dont La Voie est l'héritière.

 

21. Zarathoustra était Perse. La Perse de son époque débordait pour englober l'Afghanistan et une partie de l'Asie centrale, ainsi que le bassin des deux grands fleuves de l'Inde septentrionale, l'Indus et le Gange.

 

22. La spiritualité existait fortement dans la civilisation harappéenne et ressemblait, selon certaines représentations iconographiques retrouvées dans les fouilles de la cité de Mohenjo-daro, au yoga, or à cette époque Patanjali n'existait pas encore, il s'en faut de trois ou quatre mille ans.

 

La fin des harappéens, sous ce nom

 

23. La date supposée de la fin de cette civilisation correspond exactement aux débuts des Védas, vers 1700 ans avant notre ère et de la religion hindouiste originelle, qui était très différente de ce qu'elle est devenue.

 

24. Les Védas et l'hindouisme sont issus directement (bien que très déformés) de la spiritualité de la civilisation harappéenne ainsi que, concomitamment, de la religion jaïne, indépendante de l’hindouisme malgré leur origine commune. Il faut savoir que le peuple harappéens a vu sa culture spirituelle mélangée à celle des peuples rencontrés lors son exode.

 

25. Le sanskrit a permis l'écriture de l'enseignement de la civilisation harappéenne, qui se transmettait jusqu'alors, oralement. Les textes védiques parlent de l'origine harappéenne de leur enseignement.

 

26. Le fleuve des harappéens est probablement le fleuve Sarasvatî (décrit par les Védas) disparu à cause d'une catastrophe brutale, comme un méga séisme, qui aurait détourné son cours. Des photos satellites récentes, de l'Inde du Sud-Ouest, montrent les traces d'un bassin fluvial disparu qui pourrait bien être celui du fleuve védique Sarasvatî.

 

27. Sur les rives de ce fleuve vivait un monde qui aurait été parfait, spirituellement, proche de l'utopie, toujours selon les Védas. Des échos de cette histoire se retrouvent étrangement dans le Tao-Te-King chinois, où Lao-Tseu parle d'anciens rois et princes sages ou éveillés.

 

Influences

 

28. La spiritualité zoroastrienne a la même origine, via le mazdéisme. Le mazdéisme Perse est à l'origine du védisme indien. Ensuite vint le manichéisme de Mani. Socrate s'en est inspiré.

 

29. Le bouddhisme puise ses origines dans la tradition jaïne et sri Gautama était un des élèves de Mahavira, comme Gosala, fondateur de la doctrine Ajivikas, au même moment. Le canon pâli bouddhique mentionne Mahavira.

 

30. Il semble que la spiritualité des rives de l'Indus ait eu une influence majeure sur l'évolution spirituelle de la pensée humaine à partir d'il y a de cela 8 000 à 9 000 ans. Le monde était alors centré sur le Moyen-Orient, l'Iran qui allait jusqu'aux bords du Gange.

 

31. Cette évolution a duré jusqu'aux débuts du christianisme, Jésus lui-même a été très influencé par cette mystique, mais c'est une autre histoire.

 

Les échanges de cette époque

 

32. Les échanges commerciaux, intellectuels et spirituels étaient intenses, par les caravanes allant, sur la route de la soie, jusqu'au Liban actuel, puis vers la Grèce antique et de la Grèce vers Rome et toute l'Europe.

 

33. Cette époque et cette région étaient le siège des plus grands bouleversements de la conscience humaine. Cela a continué avec l'invention du judaïsme, de l'écriture et le christianisme est l'héritière directe du judaïsme, alors que Jésus avait d'autres influences. Le nom donné à cette époque par les spécialistes est : néolithique-supérieur.

 

34. Les origines de La Voie remontent au moins au néolithique-supérieur. Les noms ont changé, les maîtres se sont succédé et leur enseignement a reçu de nouveaux apports. Les religions sont les héritières de ces apports, sauf le judaïsme et l'Islam.

 

35. Ce message est on ne peut plus simple et le compliquer, par des dogmes et des noms anciens ne lui ajoute rien, bien au contraire. La Voie a changé de nom à chaque fois que différentes langues en ont parlé.

 

36. Le Taoïsme, le sikhisme, les Radhasoamis, le bouddhisme, le védisme, la mystique de Jésus et d'autres encore, comme le manichéisme sont apparentés à La Voie, même s'ils ne le savent pas.

 

37. En lisant leurs livres sacrés, un observant de La Voie ne peut s'empêcher de voir la parenté. D'ailleurs ces livres ont été réécris, retraduits à la lumière de cette parenté. Les liens bleus de leurs noms mènent aux blogs où vous pouvez lire ces versions de ces livres. « Le chant de l'éveillé » (Bhagavad-Gîtâ), « Le Tao-Te-King », « Le Yogasûtra », « Le Dhammapada », « L'évangile de Jésus », « Japji Sahib » (Début de la « bible » sikh).

 

38. « L'Un et sa Création ne font qu'un.

La Voie parfaite est le chemin du Royaume

où vont ceux dont l'âme a soif de vérité. »

Bhaktimàrga 47

 

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e.mail de contact : lavoie.eu@gmail.com

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The Origins of The Path

Summary:

 

1. The name "The Path" is recent, if the asceticism is ancient. This name was given to this spiritual path a long time ago, but in languages other than english and you do not make the connection. If I say "Dao," you don’t necessarily know that this word means "The Path." That’s an example.

 

2. The Path is not Taoist, although the "Dao-De-Jing" is one of his books and Lao-Tzu one of his former masters.

 

3. Lao-Tzu was not Taoist, nor was Sri Gautama Buddhist or Christian Jesus. Patanjali did not practice raja-yoga, he practiced the same spirituality as Lao-Tzu and Krishna (which is just a nickname given by the aryas to a master whose real name has been forgotten).

 

4. The "Yogasûtra" is a reference book of The Path, such as the "Dao-De-Jing" and The Bhagavad-Gita, yet.

 

5. The Path is neither yoga (as understood in the West) nor vishnuite. Krishna had named The Path "knowledge" or Veda. Here the word Veda does not refer to the compilation of scriptures.

 

6. We could also have called it 'knowledge', as krishna, but as a famous guru of the 70’s and 80’s has already given this name to his teaching, we did not do it to not be assimilated to him, not that this guru is a bad guru, but he is not the guru of The Path.

 

7. Why knowledge? Because of the 'revealed-knowledge', or vijnana, which is the mysticism of The Path, the inspiration of the beginnings of the Sâmkhya school. But this unappressed knowledge existed before Kapila.

 

8. Why is Kapila mentioned here? Because the word Veda means "knowledge" and speaks of this not-learned knowledge, that which comes from within by dint of intimately frequenting the Unity and that Kapila had an essential role in the writing of the Vedas, that is to say the Vedas, as compiled, were recovered and distorted by the Hindus.

 

9. The Path has often changed its name, depending on the time and language of the speakers who followed it. This spiritual Way has existed for more than 8000 years and would have its source on the banks of the Indus within the Harappean civilization, that said, as writing did not exist, at the time we have no source, if not some pictorial traces on artifacts found in the excavations of ancient cities, such as Mohenjo-Daro, for example, and some mentions made in the Vedas.

 

10. Here are some facts about The Path and its origins. The name "The Path" is unknown to many and it is not surprising: it has recently been given to a path that has existed for a very long time, at the origin of many spiritual paths.


Why Did You Give Him That Name


11. The Path is different from others, of which it is at the origin, as much as the religion of the first Christians, who referred to themselves as «The educated in the way of the Lord» was the same as that of the Russian Orthodox today.


12. The meditation practiced by Sri Gautama, the Sakyas, whom his master Mahavira had taught him, was very different from the practices of present-day Buddhism, Tibetan or otherwise.


13. This name of The Path was given to her to differentiate her from all those practices which take advantage of her heritage, but which have nothing in common with it. This name exists in India, even if it is little known.


14. This name designates: «The middle way», but The Path is not «The middle way» as envisaged by today’s Buddhism. It must be said that Sri Gautama is no longer there to explain, to instruct the Buddhists, and this, for more than 2600 years.


Origins of The Path


15. We maintain that The Path has its origins in the Harappan civilization dated from five thousand to one thousand and nine hundred BC.


16. The early writings of primitive Vedism, that of the Aryans, seem to have borrowed a great deal from the teaching of this extinct civilization.


17. Some give credit for the Vedic writings to the aryans from Central Asia. The Aryans inhabited this region of India little by little. This progressive establishment has spanned hundreds of years.


18. These newcomers brought with them their culture and Sanskrit. They absorbed the culture and spiritual teachings of the ancient Harappans.


19. Thus, the Harappeans and the Aryans (or aryas) would have met over a long period of time and mixed together to form a new people. The spiritual culture of the Harappans would have strongly influenced the Vedas. From this cultural interpenetration would have been born the vedism of the beginnings.


Echoes of This path


20. The teaching delivered by Zarathustra (Zoroaster), in ancient Iran (Persia), had something in common with that delivered by the Harappeans, whose heiress is The Path.


21. Zarathustra was Persia. The Persian of his time overflowed to encompass Afghanistan and part of Central Asia, as well as the basin of the two great rivers of northern India, the Indus and the Ganges.


22. Spirituality existed strongly in the Harappan civilization and resembled, according to some iconographic representations found in the excavations of the city of Mohenjo-daro, yoga, or at that time Patanjali did not yet exist, it takes three or four thousand years.

 

The End of the Harappans, Under This Name


23. The supposed date of the end of this civilization corresponds exactly to the beginnings of the Vedas, around 1700 years before our era and the original Hindu religion, which was very different from what it became.


24. The Vedas and Hinduism derive directly (although very distorted) from the spirituality of Harappan civilization as well as, concomitantly, from the Jain religion, independent of Hinduism despite their common origin. It must be known that the Harappan people have seen their spiritual culture mixed with that of the peoples they met during their exodus.


25. The Sanskrit language allowed the writing of the teaching of the Harappan civilization, which until then was transmitted only orally. The Vedic texts speak of the Harappan origin of their teaching.


26. The river of the Harappeans is perhaps the Sarasvatî river (described by the Vedas) disappeared because of a brutal catastrophe, like a mega earthquake, which would have diverted its course. Recent satellite photos from South-West India show the traces of an extinct river basin that could well be that of the Vedic Sarasvatî River.


27. On the banks of this river lived a world that would have been perfect, spiritually, close to utopia, still according to the Vedas. Echoes of this story are found strangely in the Chinese Dao-De-Jing, where Lao-Tzu speaks of ancient kings and princes wise or awake.


Influences


28. Zoroastrian spirituality has the same origin, via Mazdeism. Persian Mazdeism is at the origin of Indian Vedism. Then came Manichaeism. Socrates was inspired by it.


29. Buddhism has its origins in the Jain tradition and Sri Gautama was one of the students of Mahavira, like Gosala, founder of the Ajivikas doctrine, at the same time. The pale Buddhist cannon mentions Mahavira.


30. It seems that the spirituality of the shores of the Indus has had a major influence on the spiritual evolution of human thought from 8,000 to 9,000 years ago. The world was then centred on the Middle East, Iran that went to the banks of the Ganges.


31. This evolution lasted until the beginnings of Christianity, Jesus himself was greatly influenced by this mysticism, but this is another story.


The Exchanges of This Period


32. Trade, intellectual and spiritual exchanges were intense, by the caravans going, on the silk road, to present-day Lebanon, then to ancient Greece and Greece to Rome and all Europe.


33. This time and this region were the seat of the greatest upheavals of human consciousness. This continued with the invention of Judaism, writing and Christianity is the direct heir of Judaism while Jesus had other influences. The name given to this period by the specialists is Neolithic-Superior.


34. The origins of The Path date back at least to the Upper Neolithic period. The names changed, the masters succeeded each other and their teaching received new contributions. Religions are the heirs of these contributions, except Judaism and Islam.


35. This message is as simple as can be and complicated, by dogmas and ancient names adds nothing to it, quite the contrary. The Path has changed its name every time different languages have spoken about it.


36. Taoism, Sikhism, Radhasoamis, Buddhism, Vedism, the mysticism of Jesus and others, such as Manichaeism, are related to The Path, even if they do not know it.


37. When reading their sacred books, a Seer cannot help but see the kinship. Besides, these books have been rewritten, rewritten in the light of this kinship. The blue links of their names lead to blogs where you can read these versions of these books. “Bhagavad-Gita”, “The Dao-De-Jing”, “The Yogasûtra”, “The Dhammapada”.

 

38. "The One and His Creation are one.

The perfect way is the way to the kingdom

where go those whose souls thirst for truth."

Bhaktimàrga 47

 

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