L'âme, l'ego, le mental et la conscience

English below. Une petite ''mise-à-plat'' de ce que nous sommes, chacun d'entre nous, durant l'existence, car si nous sommes l'âme nous sommes aussi le corps, le mental, etc. Vous avez ici le point de vue de La Voie, son éclairage en mots simples, sinon simplistes comme il y en a qui nous le reprochent.

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Résumé :

Vous n'êtes pas fait d'une seule pièce, il y a diverses choses qui vous font. Vous êtes le corps, pour la durée de cette incarnation. Vous êtes le mental et ses fruits, les émotions, les pensées, la personnalité, les connaissances-apprises, les désirs, les peurs, la mémoire, les espoirs, etc. Le mental est le système d'exploitation du cerveau. Quand le corps meurt, le cerveau aussi et le mental disparaît.

Vous êtes l'âme-incarnée, c’est-à-dire la "matière" fondamentale liée à l'ego. L'ego est le principe qui permet à cette ''matière'' de devenir une âme individualisée, avec la conscience d'elle-même et la capacité de dire ''je'', ''moi-je'' en même temps que ''oui'' et ''non''. C'est la marque du libre-arbitre, condition fondamentale de l'humanité. L'ensemble de l'âme-incarnée, sur La Voie, nous le nommons : « Esprit ».

Le propos de ce texte est de vous donner le sens de ces quatre mots, selon La Voie. Les mots ont souvent plusieurs sens, par exemple ''esprit'' n'a pas la même signification selon qu'il est utilisé par la psychologie, la religion ou la philosophie. Pour certains il parle de l'âme, pour d'autres du mental. Sur La Voie, ce mot désigne l'âme-incarnée, soit l'ensemble composé de l'âme (éternelle) et de l'ego.

C'est une affaire de conventions. Quand on s'adresse à des psychologues, on utilise leurs acceptions. Avec des religieux, on utilise ce mot pour dire "âme". Pour suivre l'enseignement de La Voie, il est mieux de connaître le sens qu'elle donne aux mots. Pour en revenir aux mots cités en titre voici leur sens lexical, selon le lexique de La Voie :

-Âme (conscience, esprit, Âtman, selon l'āstika) : c'est le vrai soi, le passager de votre corps durant l'existence. L'âme, ou esprit, utilise l'intelligence, mais n'est pas le mental. Son essence est immortelle et se réincarne jusqu'à son accomplissement. Il est de coutume de dire que : « Les yeux sont les fenêtres de l'âme ». L'âme est cette conscience qui voit à travers les yeux. Quand l'âme est incarnée, liée à l'ego, elle est le « Témoin », l'esprit qui voit par les yeux, entend par les oreilles et se sert du mental pour penser (entre autres choses).

« L'âme, étincelle de l'Un, par le Saint-Nom contenu dans la forme, passe de vies en vies, de forme en forme, jusqu'à l'humanité, couronne de la Création. » (Bhaktimàrga, 60)

-Mental : c'est la psyché, le fruit du cerveau, le système d'exploitation de votre ordinateur de bord, un outil qui produira, selon qui l'utilise, des résultats bons ou moins bons. Si la conscience, ou esprtiit est bien ou mal centré, la production du mental sera différente. Vous (l'esprit) avez besoin de garder le contrôle du mental.

-Ego : c'est lui qui permet à l'âme de s'incarner et d'avoir conscience d'elle-même. Sans ego pas d'individualisation de l'âme. Certains nomment l'ego : "ahamkara"), ou celui-qui-sépare l'essence de l'âme du Tout, pour en faire une pame individuelle, incarnée, avec la conscience d'elle-même.

« L'âme vient du Tout, la Grâce lui donne chair et la marie à l'ego pour qu'elle prenne conscience et puisse dire « je » en toute liberté. » (Bhaktimàrga 62)

-Conscience ou Purusa : précisons que le purusa, dans le sens que lui donne le Raja-yoga, est le soi suprême de l'homme. Purusa désignerait l'âme incarnée, l'union de l'âme et de l'ego, soit l'esprit. La conscience peut se perdre dans les choses du monde.

-Faux-ego (Màra) : c'est une conséquence de l'absence de la connaissance (vijnana ou Veda). Quand l'esprit s'identifie de façon erronée, qu'elle se croit le mental, alors la nescience induit une confusion qui est le faux-ego (Abhimāna). C'est cette force d'inertie qui, mécaniquement, attache notre conscience, notre esprit aux niveaux de la matérialité et fait tout pour l'y garder attaché. Le faux-ego est le domaine de "Tamas", un des trois gunas qui régit les êtres.

Son domaine, ce sont les plaisirs du monde comme seul but, les instincts primaires comme seules références. La seule jouissance, les abus, la haine, la confusion, la dualité, la guerre injuste, les concepts, la folie, l'inconscience, l'inconséquence sont ses créations et il déteste la paix, l'amour et le Saint-Nom. Il est capable de se déguiser en agneau pour mieux tromper son monde. Il construit tous les pièges possibles pour empêcher l'âme d'arriver à son but ultime. Seule la Grâce peut circonvenir le faux-ego.

"Le faux-ego impose à l'âme le poids des sens qu'il garde tournés au-dehors." (Bhaktimàrga, 83)

Le faux-ego participe des ténèbres (de l'ignorance) en opposition à la lumière (de la connaissance) comme l'avait décrit Mani, fondateur de la religion Manichéenne. Il est une absence. Comme les ténèbres sont l'absence de lumière, le faux-ego est l'absence de conscience. L'inconscience est l'absence de conscience et l'ignorance l'absence de connaissance  (non apprise). Les ténèbres font que vous vous perdez, pris de cécité. L'inconscience vous plonge dans la souffrance. L'ignorance fait de vous la victime des courants contraires.

La lumière

absence des ténèbres ?

On ne peut pas dire que la lumière soit l'absence des ténèbres, pas plus que la conscience l'absence d'inconscience ni que la connaissance soit l'absence d'ignorance. Pour faire simple : l'âme est votre véritable être. Elle appartient au Royaume. Avant l'incarnation, elle n'avait pas de conscience.

L'ego

L'incarnation de l'âme lui donne un ego, qui lui donne une conscience individuelle ; l'esprit. L'incarnation et l'ego sont une Grâce. Le corps et l'âme vivent par le Saint-Nom issu du Royaume. Parce que le Saint-Nom est en vous, vous pouvez le ressentir. Quand vous avez reçu la Révélation des techniques, dont celle du Saint-Nom, il vous devient possible d'être centré et d'approfondir votre conscience. Quand vous avez conscience du Saint-Nom, vous êtes dans un état de béatitude, d'accomplissement. Cet état n'est en rien incompatible avec une existence humaine active.

L'Observance

des quatre piliers

La pratique de La Voie, plus précisément de ses quatre piliers, a comme but de vous permettre de vivre en toute conscience, tout en accomplissant le propos de votre venue. C'est la Réalisation. Elle n'est pas l'éveil. On peut réaliser sans jamais connaître l'éveil.

Les trois pratiques principales : service /satsang /méditation

La conscience peut se poser au centre de soi et à la surface des choses en même temps, par le service qui est un des quatre piliers. Lorsque la conscience est posée au centre de soi, on peut lire, écrire, parler, apprendre, enseigner, vivre et assumer ses obligations.

« La meilleure façon de se donner est la conscience du Saint-Nom dans chaque geste et à chaque instant de chaque jour. » (Bhaktimàrga,  254)

Le propos de La Voie est de vous donner, par la Révélation, les quatre piliers de l'agya. C'est le moyen de poser votre esprit au bon endroit et de la bonne façon afin d'être capable d'agir tout en restant centré.

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e.mail de contact : lavoie.eu@gmail.com

Le blog des satsang

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Soul, ego, mind and consciousness

Summary:

You are not made of one piece, there are various things that make you. You are the body, for the duration of this incarnation. You are the mind and its fruits, emotions, thoughts, personality, knowledge-learned, desires, fears, memory, hopes, etc. The mind is the operating system of the brain. When the body dies, so does the brain and the mind.

You are the soul-incarnate, that is, the fundamental "matter" linked to the ego. The ego is the principle that allows this 'matter'' to become an individualized soul, with self-awareness and the ability to say 'I', along with 'yes' and 'no'. This is the mark of free will, the fundamental condition of humanity. The whole soul-incarnate, on The Path, we call it: «Spirit».

The purpose of this text is to give you the meaning of these four words, according to The Path. Words often have several meanings, for example 'spirit' does not have the same meaning depending on whether it is used by psychology, religion or philosophy. For some it speaks of the soul, for others of the mind. On The Path, this word designates the soul-incarnate, that is, the whole composed of the (eternal) soul and ego.

It’s a matter of conventions. When we talk to psychologists, we use their terms. With religious people, we use that word to say "soul". To follow the teaching of The Path, it is better to know the meaning it gives to words. To return to the words quoted in title here is their lexical meaning, according to the lexicon of The Path:

-Soul (consciousness, spirit, Ataman, according to the āstika): it is the true self, the passenger of your body during existence. The soul, or spirit, uses intelligence, but is not the mind. Its essence is immortal and reincarnates until it is fulfilled. It is customary to say: "The eyes are the windows of the soul." The soul is that consciousness that sees through the eyes. When the soul is embodied, linked to the ego, it is the “Witness”, the mind that sees through the eyes, hears through the ears and uses the mind to think (among other things).

“The soul, the spark of the One, through the Holy-Name contained in the form, passes from life to life, from form to form, to humanity, the crown of Creation” (Bhaktimàrga, 60).

-Mind: it is the psyche, the fruit of the brain, the operating system of your on-board computer, a tool that will produce, depending on who uses it, good or less good results. If the consciousness, or esprtiit, is right or wrong centered, the production of the mind will be different. You (the spirit) need to keep control of the mind.

-Ego: it is he who allows the soul to incarnate and be self-aware. Without ego there is no individualization of the soul. Some call the ego: "ahamkara"), or the one that separates the essence of the soul from the Whole, to make of it an individual, incarnate pame, with the consciousness of itself.

“The soul comes from the whole, Grace gives it flesh and marries it to the ego so that it becomes conscious and can say “I” in complete freedom” (Bhaktimàrga 62).

-Consciousness or Purusa: let us specify that the purusa, in the sense given by Raja-yoga, is the supreme self of man. Purusa would designate the incarnate soul, the union of soul and ego, or the spirit. Consciousness can be lost in the things of the world.

-False ego (Màra): it is a consequence of the absence of knowledge (vijnana or Veda). When the mind misidentifies itself, believes itself to be the mind, then the nescience induces a confusion which is the false ego (Abhimāna). It is this force of inertia that mechanically attaches our consciousness, our mind to the levels of materiality and does everything to keep it attached. The false ego is the domain of "Tamas", one of the three gunas that govern beings.

His domain is the pleasures of the world as the only goal, the primary instincts as the only references. The only enjoyment, abuse, hatred, confusion, duality, unjust war, concepts, madness, unconsciousness, inconsequence are his creations and he hates peace, love and the Holy-Name. He is able to disguise himself as a lamb to deceive his world. He builds all possible traps to prevent the soul from reaching its ultimate goal. Only Grace can circumvent the false ego.

"The false ego imposes on the soul the weight of the senses which it holds out." (Bhaktimàrga, 83)

The false ego participates in darkness (ignorance) in opposition to light (knowledge) as described by Mani, founder of the Manichean religion. It is an absence. As darkness is the absence of light, the false ego is the absence of consciousness. Unconsciousness is the absence of consciousness and ignorance is the absence of knowledge (not learned). Darkness makes you lose yourself, blinded. Unconsciousness plunges you into suffering. Ignorance makes you the victim of opposing currents.

The light absence of darkness?

It cannot be said that light is the absence of darkness, nor can consciousness be the absence of unconsciousness, nor is knowledge the absence of ignorance. Simply put, the soul is your true being. It belongs to the Kingdom. Before the incarnation, it had no consciousness.

The ego

The incarnation of the soul gives him an ego, which gives him an individual consciousness; the spirit. The incarnation and the ego are a Grace. Body and soul live by the Holy-Name from the Kingdom. Because the Holy-Name is in you, you can feel it. When you have received the Revelation of techniques, including that of the Holy-Name, it becomes possible for you to be centered and deepen your consciousness. When you are aware of the Holy-Name, you are in a state of bliss, of fulfillment. This state is in no way incompatible with an active human existence.

The Observance of the four pillars

The practice of The Path, more precisely of its four pillars, has as its aim to allow you to live in all consciousness, while fulfilling the purpose of your coming. It is the Realization. It is not the awakening. One can realize without ever knowing the awakening.

Consciousness can come to the centre of oneself and to the surface of things at the same time, through service which is one of the four pillars. When consciousness is placed at the centre of oneself, one can read, write, speak, learn, teach, live and assume one’s obligations.

“The best way to give oneself is to be conscious of the Holy Name in every act and moment of every day” (Bhaktimàrga, 254).

The purpose of The Path is to give you, through Revelation, the four pillars of the agya. It is the way to put your mind in the right place and in the right way so that you are able to act while remaining focused.

Contact email : lavoie.eu@gmail.com

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