Humilité et humiliation, la véritable lucidité spirituelle

Pourquoi l'humilité est-elle la véritable porte d'entrée de toute vie spirituelle ? À travers une réflexion sur l'humanité des maîtres éveillés et la nécessité de se vider de ses concepts, ce texte interroge notre rapport à l'ego, à la vanité spirituelle et à la lucidité intérieure.

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Pourquoi l'humilité est-elle la véritable porte d'entrée de toute vie spirituelle ? À travers une réflexion sur l'humanité des maîtres éveillés et la nécessité de se vider de ses concepts, ce texte interroge notre rapport à l'ego, à la vanité spirituelle et à la lucidité intérieure.

La vie n'est pas l'existence. L'existence est le temps compris entre la naissance et la mort. La vie est ce qui fait battre notre cœur. Dans l'existence, nous avons des devoirs et parmi eux la satisfaction de nos besoins fondamentaux, comme s'abriter, manger, boire, être en sécurité, etc. Une fois les besoins fondamentaux satisfaits arrivent les désirs sans fin.

Nous avons le devoir de nous occuper de ceux qui dépendent de nous. Tout ça fait partie de l'existence. Il y a la vie et la vie commence avant l'existence et continue après. La vie spirituelle, c'est l'existence avec la conscience de la vie. Cette vie, nous la nommons Saint-Nom ou « souffle vital ». Certains la nomment « Shabda-Brahman », d'autres « vertu du Tao ».

Une personne spirituelle est une personne comme les autres : elle a besoin de se nourrir, de s'abriter, elle peut aimer ou ne pas aimer les voitures, les vélos, les beaux vêtements et des personnes.

L'Homme a des instincts et la spiritualité n'efface pas les instincts. Nous ne sommes pas des êtres éthérés. Le discernement d'une personne engagée sur une voie spirituelle authentique augmente, sa pondération aussi et son humilité, à part ça elle est comme tout le monde.

Les éveillés

Les éveillés (buddha), comme Gautama Siddhartha, du clan des Sakyas, ou Lao-Tseu et un autre éveillé surnommé « le noir », à cause de la couleur de sa peau (krishna), ont aussi des gastro-entérites, de la fièvre, de la fatigue. Ils ont même des colères, sans doute justifiées.

Nous sommes aussi ce corps et tant que nous sommes incarnés nous ne pouvons pas échapper à ses contingences ni à ses faiblesses. Pas plus Jésus que Gautama Siddhartha ou un autre n'ont échappé à cette réalité.

Les hormones sont plus puissantes que la volonté. Ceux qui souffrent de troubles hormonaux, de la thyroïde par exemple, savent ce que je veux dire. La magie n'existe pas, sauf celle de la vie qui nous anime.

Nous sommes notre corps, ses instincts qui nous poussent à la satisfaction de nos besoins. Le corps est le temple de Dieu, c'est lui qui l'a conçu, avec ses faiblesses et sa force. Nous sommes notre mental, notre personnalité, le temps de cette incarnation, et nous sommes l'âme incarnée, liée à l'ego.

C'est l'ego qui fait que l'âme reste incarnée et qu'elle a conscience d'elle-même. Il est un cadeau de Dieu, pas un ennemi. Ce que vous prenez pour un ennemi est, en fait, le faux-ego. Je sais que ce mot est quasiment inconnu, mais si vous lisez la Bhagavad-Gîtâ et le Bhaktimàrga, vous l'y verrez.

Comme un plongeur se leste pour rester sous l'eau, l'ego nous leste pour rester vivants, incarnés. Il nous permet de dire « je ». Il nous permet d'avoir le choix, de dire « oui » ou « non ».

Pour avoir conscience de cette vie, La Voie spirituelle a une « méthode », une sadhana — un chemin de pratiques structuré — reposant sur quatre piliers. Parmi eux, il y a la méditation profonde et ses techniques enseignées lors de la Révélation, l'enseignement initiatique transmis par le guide à celui qui le demande.

La Révélation est donnée à qui la demande. La Voie a un guide. C'est quoi, c'est qui le guide ? Un guide est quelqu'un qui enseigne et accompagne les pratiquants. Il est pratiquant et a eu un guide aussi.

Tous les maîtres étaient des Hommes

Souvent, les maîtres spirituels, éveillés, sont représentés comme des extra-terrestres ou des dieux. La vanité humaine est si forte qu'elle considère que seul un extra-terrestre et/ou un dieu est habilité à s'occuper d'elle, pourquoi ? Parce qu'elle le vaut bien !

En vérité, tous les maîtres étaient des Hommes, nés d'une femme par l'œuvre d'un autre homme. La biologie est têtue. Leur magister ne venait pas de super-pouvoirs, mais de leur enseignement.

La vanité, ou « faux-ego », préfère représenter les maîtres comme des dieux afin de mieux refuser les vrais, ceux qui sont de simples Hommes, en prétextant qu'ils ne ressemblent pas aux « vrais » maîtres.

Dieu se sert des Hommes tels qu'il les a créés. Quand on suit La Voie spirituelle avec assiduité, on ne peut que reconnaître que notre existence et notre conscience changent pour le mieux, mais sachez que la vie sur La Voie spirituelle n'enlève rien à votre humanité.

L'humilité est importante dans la vie spirituelle. L'humilité n'est ni l'humiliation ni la modestie, c'est la lucidité. Vous savez, le cerveau participe à la vie spirituelle pour comprendre ce que vous vivez et ça, c'est la seconde phase. La première, c'est de pratiquer, c'est d'observer la sadhana.

Mais pourquoi l'humilité serait-elle aussi importante dans la vie spirituelle ? Parce que pour méditer profondément, nous devons être humbles.

Se vider

Je discutais avec une aspirante et elle me disait qu'il lui fallait trouver, dans sa vie spirituelle, son samadhi — l'état de pure absorption intérieure que vise toute méditation profonde. Je lui ai demandé ce qu'elle voulait dire par là. Elle croyait que samadhi signifiait « maître ».

Vous voyez l'importance de parler le même langage. C'est comme le mot « éveillé » : l'éveil ne vient qu'après un nirvikalpa ou nirbija-samadhi — un état d'absorption temporaire et sans pensée, comparable à l'extase décrite par sainte Thérèse d'Avila. C'est le samadhi qui provoque brusquement l'éveil. Alors peut-être que les gens croient qu'être éveillé signifie « je suis ouvert aux choses subtiles », ou encore : « je suis conscient des inégalités et de la souffrance des minorités »… Vous voyez l'importance de se mettre d'accord sur un lexique.

Comment faire pour suivre l'enseignement d'un maître authentique ? Vous devez vous vider de vos concepts et de vos certitudes. Il est absolument nécessaire de vous vider quand vous abordez un chemin spirituel, vous vider de ce que vous aviez collecté avant.

La personne qui entre dans un monastère, pour vivre une vie de bouddhiste, ne va pas utiliser un lexique musulman ou catholique ! Elle va utiliser une phraséologie bouddhiste. Si je vous dis samadhi, vous devez comprendre ce que je veux dire, et si je dis dhyana — la méditation profonde elle-même —, c'est la même chose, etc.

Ainsi, vous devez vous vider de vos concepts. C'est l'utilité de la phase qui précède la Révélation, quand vous êtes aspirant. Comment accepter de faire ça, sans humilité ? Vous allez vous dire : « Mes concepts valent bien ceux de ce monsieur », « Pourquoi je me débarrasserais de mes concepts ? Pourquoi ce ne serait pas à lui de le faire ? ».

Personne n'oblige personne à venir sur La Voie, mais si vous voulez y venir, eh bien vous devez laisser vos concepts au vestiaire, dans un premier temps, afin de mieux entendre ceux de La Voie et puis, dans un deuxième temps, décider si vous gardez ces nouveaux concepts ou si vous reprenez vos anciens concepts.

Pour apprendre, vous devez accepter de ne pas savoir. C'est ça aussi qui demande de l'humilité. C'est une vertu rare et c'est pourquoi chacun se tricote sa spiritualité personnelle et prend, comme enseignants, des anges, des archanges, des maîtres intérieurs, Dieu lui-même ou des maîtres désincarnés depuis des millénaires.

Ainsi, on n'a pas besoin de se vider ni d'être humble quand on ne veut pas suivre un maître de chair, mais seulement des maîtres morts ou des entités éthérées, réelles ou supposées. L'humilité n'est pas l'humiliation, mais l'objectivité, la lucidité et l'honnêteté intellectuelle. Demandez-vous : « Est-ce que je sais ou est-ce que je ne sais pas ? ».

Si vous avez des questions, vous pouvez les poser ici :

madhyama.marga@gmail.com