Aux sources de la spiritualité, 8

Le chapitre sept s'achevait sur une question : comment une expérience silencieuse devient-elle une parole, puis une transmission, puis une tradition ? Autrement dit, comment naît ce que nous appelons la spiritualité ? Ce chapitre remonte jusqu'aux premiers Hommes qui virent au-delà de l'évident, bien avant les doctrines et même avant les mots, et qui surent transmettre ce qu'ils avaient reconnu.

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2. Naissance de la spiritualité

Il y eut un temps où la spiritualité n’avait pas encore de nom. Il n’y avait pas encore de doctrines constituées, pas de commentaires savants, pas d’écoles opposées les unes aux autres, pas de temples au sens où nous l’entendons aujourd’hui, même si certaines grottes, comme Lascaux, peuvent être regardées, d’un certain point de vue, comme des lieux premiers du sacré. Il y avait des êtres humains, des groupes, des clans, des feux allumés dans la nuit, des grottes profondes, des forêts, des rivières, des animaux, des morts à accompagner, des enfants à protéger, des saisons à attendre et à traverser.

Au milieu de cette vie rude, fragile, exposée, certains ont vu quelque chose au-delà de l’évident, quelque chose de profond. Ils ne furent pas d’abord les fondateurs de mystiques, de spiritualités ou de religions. Ils ne savaient pas qu’un jour, longtemps après eux, l’Homme parlerait de sacré, de mystique, de yoga dans son sens originel, de sagesse, de révélation ou de tradition. Ils ne disposaient pas encore de ces mots.

Ils vivaient avant les systèmes, mais ils furent probablement les premiers à remarquer que l’existence humaine ne se limitait pas à survivre, manger, dormir, chasser, se reproduire et mourir.

Alors, quelque chose, en eux, a pu s’ouvrir, une attention plus intense, un rapport plus profond au vivant, une perception différente de la mort, du souffle, du feu, de la nuit, des animaux, des astres.

On les appellera plus tard chamans, visionnaires, sages, rishis, prophètes ou éveillés. Ces noms appartiennent à des époques, des langues et des traditions différentes. Ils ne doivent pas être confondus. Pourtant, derrière leur diversité, une même figure semble apparaître : celle d’un Homme qui voit ce que les autres vivent sans le voir, sans même lui donner un nom ni toujours le remarquer.

Le sage n’est pas d’abord celui qui possède une doctrine. Il est celui qui voit. Il voit l’agitation de l’Homme. Il voit la peur qui le resserre, le désir qui l’entraîne, l’image qu’il se fait de lui-même, les pensées qui se succèdent et finissent par être prises pour la totalité de la conscience. Il voit aussi que, sous cette agitation, il y a autre chose : un silence, un souffle et une présence qui regarde.

Les premiers sages furent probablement des observateurs de l’existence avant d’être des maîtres. Ils observèrent les rythmes de la vie, du corps, ceux de la nature, ceux du ciel, ceux de la naissance et de la mort.

Ils remarquèrent que le souffle changeait avec la peur, la fatigue, l’effort, la joie, l’attente, la concentration. Ils virent que l’attention se modifie lorsque le corps s’immobilise, lorsque le bruit s’éloigne, lorsque le regard se fixe, lorsque la respiration devient plus lente, plus ample, ou au contraire plus rythmée, plus intense. Il est difficile d’imaginer aujourd’hui ce que pouvait être une telle découverte.

Nous vivons dans un monde saturé d’explications. Chaque phénomène doit avoir une cause, recevoir une analyse, une définition. Mais les premiers Hommes qui firent l’expérience de ces états ne les vécurent pas d’abord comme des idées, mais dans leur corps, dans leurs émotions, dans leur attente, dans leur respiration, dans leur rapport à la vie et au vivant.

Au fond d’une grotte, un homme projette de la terre colorée sur une paroi. Il ne peint pas sous la lumière claire d’un atelier. Il avance dans l’obscurité, accompagné par le feu tremblant d’une torche. Les parois bougent avec la flamme. Les reliefs du rocher deviennent des dos, des épaules, des flancs d’animaux. Une fissure devient une ligne. Une bosse devient une présence.

Il souffle. Le pigment quitte sa bouche, se répand sur la pierre, épouse la forme du rocher. L’expiration se répète, brève, rythmée, engagée. Le corps entier participe. Le souffle n’est plus seulement ce qui le maintient en vie. Il devient geste. Il devient rythme. Il devient passage entre l’intérieur du corps et l’apparition d’une forme. Dans un tel lieu, la perception change.

L’obscurité, le silence, la fatigue, l’isolement, la lumière vacillante, la respiration modifiée peuvent transformer l’état intérieur. L’animal représenté n’est pas seulement une image. Il semble surgir de la roche. Il semble être là.

Il est très probable que l’Homme connut très tôt les effets de substances psychoactives, des champignons, des résines, des sèves d’arbres et de fleurs qui eurent sur eux des effets qu’ils considérèrent comme magiques, comme des passerelles vers le sacré.

Nous ne pouvons pas savoir exactement ce que vivait cet Homme. Toute certitude serait abusive. Mais nous pouvons reconnaître la cohérence d’une hypothèse : très tôt, l’être humain a pu découvrir que le souffle n’était pas seulement une fonction biologique, mais un moyen de transformer son rapport au monde, à son corps et à ce qu’il percevait.

La respiration relie. Le souffle relie. Il relie l’intérieur et l’extérieur. Il relie le corps et la conscience. Il relie la vie individuelle au mouvement plus vaste du vivant.

Longtemps avant d’être nommé prāṇa, pneuma, spiritus ou qi, il fut d’abord vécu. Il fut senti comme ce qui anime, ce qui traverse, ce qui fait vivre. Ce n’était pas encore une doctrine du souffle. C’était une expérience du souffle.

Il faut tenir ensemble ces deux exigences : ne pas inventer une histoire que nous ne pouvons pas prouver, mais ne pas nier non plus ce que l’expérience humaine rend vraisemblable. Aucune filiation directe ne peut être affirmée entre les gestes respiratoires d’un homme du Paléolithique et les pratiques codifiées du yoga. Mais rien n’interdit de penser que l’Homme, en différents lieux et à différentes époques, a reconnu dans la respiration une puissance particulière.

Ce qui deviendra plus tard une technique a pu commencer comme une observation. Ce qui deviendra une doctrine a pu commencer comme un étonnement. Ce qui deviendra une tradition a pu commencer dans un corps qui respire autrement et découvre que sa perception change. Cette intuition ne concerne pas seulement les grottes.

Dans d’autres lieux, d’autres Hommes ont dû remarquer que le silence modifie l’attention, que l’immobilité change le regard, que le rythme d’une marche transforme l’état intérieur, que la répétition d’un geste apaise le mental, que des paroles dites lentement, certains chants, certains sons, certaines veilles devant le feu ou sous les étoiles ouvraient une autre perception, ouvraient une porte. La spiritualité a pu naître là : non dans une théorie sur le monde, mais dans l’attention portée à ces transformations.

Celui qui, dans un groupe humain, remarquait ces choses devenait différent. Non parce qu’il possédait un pouvoir au sens grossier du mot, mais parce qu’il savait quelque chose que les autres pressentaient sans le comprendre ni le formaliser. Il savait calmer, accompagner, écouter, interpréter un rêve, reconnaître un signe, préparer un rite, conduire un passage, apaiser une peur. Il savait aussi rester seul. Il savait rester silencieux, et revenir avec une parole pleine de sens.

Le premier sage a pu être celui qui ne laissait pas l’expérience sans question. Beaucoup d’Hommes connaissent des instants d’apaisement, d’évidence, de présence, puis les oublient. Le sage, lui, les reconnaît. Il y revient. Il observe ce qui les rend possibles, ce qui les obscurcit, ce qui les stabilise ou les détruit. Il ne se contente pas de vivre un moment de profondeur ; il comprend que ce moment indique une direction. Alors l’expérience devient chemin, voie spirituelle.

Un jour, quelqu’un voit que l’Homme peut vivre autrement. Un autre jour, quelqu’un lui demande comment. À ce moment précis, la spiritualité commence à exister, à devenir enseignement, transmission.

Il faut imaginer cette scène avec simplicité. Un Homme souffre, s’agite, a peur, se perd dans ses pensées ou dans ses désirs. Un autre, plus stable, plus silencieux, plus attentif, lui dit quelque chose. Peut-être très peu de choses… Respire. Regarde. Écoute. Tais-toi. Ne suis pas toutes tes pensées. Reviens.

Ces paroles sont pauvres en apparence. Elles ne contiennent pas encore une métaphysique. Elles ne décrivent pas l’univers. Elles n’expliquent pas l’origine du monde. Elles ne divisent pas encore les hommes entre croyants et incroyants. Elles indiquent seulement une direction.

Cette direction est immense, fondamentale, car elle suppose qu’un être humain peut aider un autre être humain à retrouver ce qu’il ne voyait plus. Il peut lui montrer une source devant laquelle il passait sans s’arrêter. Il peut lui rappeler l’importance de la respiration, du souffle. Il peut lui rappeler le silence. Il peut lui rappeler qu’il existe en lui un regard qui voit ce qui est vu, et qui n’est pas les pensées qui le traversent.

À partir de là, une parole devient possible. Non une parole de spéculation, mais une parole d’indication. Non une parole qui demande d’abord de croire, mais une parole qui invite à vérifier.

Plus tard, cette parole sera gardée, répétée, transmise. Des disciples apparaîtront. Des gestes seront conservés. Des récits naîtront. Des lieux deviendront sacrés. Des lignées se formeront. Des chants, des hymnes, des règles, des images, des symboles et des rites organiseront ce qui, au départ, était une expérience.

Dans la vallée de l’Indus, bien plus tard, une civilisation raffinée laissera de telles traces. Les fouilles de Mohenjo-daro et de Harappa ont mis au jour des sceaux, des postures, un rapport au vivant, à l’eau, aux animaux, à la fécondité, à l’ordre du monde qui laissent entrevoir un univers où le corps, le souffle, la présence et le sacré n’étaient pas encore séparés comme ils le deviendront parfois dans les systèmes ultérieurs.

Il ne s’agit pas d’y projeter trop vite le yoga des Upanishads ou de la Bhagavad-Gītā. Mais il n’est pas impossible que des formes anciennes d’expérience intérieure aient traversé ces cultures, puis nourri, sous d’autres noms et dans d’autres langages, les grandes intuitions de l’Inde et de la Chine, dont le Tao.

Les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad-Gītā, puis les développements hindous ultérieurs n’apparaissent pas alors comme des commencements absolus. Ils peuvent aussi être lus comme des moments d’interprétation, de formulation et de réorganisation d’une expérience plus ancienne. Une expérience qui ne naît pas avec le texte, mais que le texte veut dire.

Cette perspective ne retire rien à la grandeur des traditions. Elle les rend peut-être plus humaines, et donc plus profondes. Car ce qui est premier n’est pas le livre, c’est l’Homme qui voit, l’Homme qui respire, l’Homme qui se tait et qui découvre, dans le silence, le souffle, l’attention et ce qui regarde, une autre manière de vivre.

Les premiers sages furent les gardiens de cette découverte avant d’être les fondateurs de doctrines. Leur rôle n’a peut-être pas été d’inventer la spiritualité, mais de reconnaître l’importance de ce que d’autres vivaient sans le comprendre, puis de le transmettre.

Quelqu’un a vu. Quelqu’un a parlé. Quelqu’un a écouté et ce qui était vécu dans le silence a commencé à devenir une parole offerte aux autres.

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