3 Mai 2026

Publié par Hans Yoganand

Qui êtes-vous en vérité ?

Il arrive que l’on se sente tiraillé, partagé entre le corps, le mental et quelque chose de plus profond. Ce partage n’est pas une erreur, mais il devient une source de confusion lorsqu’il n’est pas compris. À force d’accumuler des concepts et des connaissances, on s’éloigne parfois de l’essentiel.

Image d’un homme debout dans un paysage simple, regardant une flaque d’eau.

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Qui êtes-vous en vérité ?
Dualité, confusion… et retour à la simplicité

Résumé : Il arrive que l’on se sente tiraillé, partagé entre le corps, le mental et quelque chose de plus profond. Ce partage n’est pas une erreur, mais il devient une source de confusion lorsqu’il n’est pas compris. À force d’accumuler des concepts et des connaissances, on s’éloigne parfois de l’essentiel. Il existe pourtant une autre forme de connaissance, qui ne s’ajoute pas mais qui éclaire. En retrouvant en soi une simplicité native, il devient possible de reconnaître l’unité vivante de l’être.

Texte

Il arrive que l’on se sente tiraillé, comme si plusieurs tendances coexistaient en nous. Une part de nous veut, une autre refuse. Une part comprend, une autre résiste. Parfois, on se parle intérieurement, on se juge, on s’encourage. Cette impression n’est pas anormale. Elle est même universelle.

Une multiplicité vécue

L’être humain n’est pas fait d’un seul bloc. Il y a le corps, avec ses besoins et ses limites. Il y a le mental, avec ses pensées, ses émotions, ses souvenirs. Et il y a quelque chose de plus profond, de plus stable, qui ne se confond pas avec ces mouvements.

Le problème ne vient pas de cette multiplicité, mais du fait qu’elle n’est pas vue clairement. Lorsque tout se mélange, une confusion s’installe.

Le labyrinthe des idées

Face à cette complexité, beaucoup cherchent à comprendre. Ils lisent, comparent, accumulent des notions. Ils explorent des systèmes, des théories, des descriptions de plus en plus complexes de ce qu’ils vivent. Cette accumulation ne résout rien.

Il y a une connaissance qui s’accumule, et une autre qui éclaire. On peut passer beaucoup de temps à explorer ces constructions. Mais cela ne rapproche pas vraiment de l’essentiel.

Une connaissance différente

Il existe pourtant une autre forme de connaissance qui ne vient pas de l’extérieur. Elle ne s’apprend pas dans les livres. Elle apparaît lorsque l’attention se tourne vers ce qui est vécu, simplement.

Ce n’est pas une explication, mais une reconnaissance. Quelque chose devient clair, sans passer par le raisonnement.

Ce qui divise

Ce qui entretient la confusion, ce n’est pas le monde, ni les circonstances. C’est un mouvement intérieur qui sépare, une partie de nous qui se prend pour le tout. Elle s’identifie aux pensées, aux émotions, aux rôles, et oublie ce qui les traverse. C’est ce que l’on peut appeler le faux-ego. Il ne crée pas la multiplicité, mais il en fait une division qui semble irréconciliable

Ce mouvement de séparation est connu depuis longtemps. Certains l’ont nommé le mal, non comme une entité, mais comme ce qui divise.

Une unité oubliée

Au delà de cette apparente multiplicité, il y a l'unité, non pas une idée d’unité, mais une réalité simple, toujours présente. Elle ne dépend pas des états, ni des circonstances. Elle n’apparaît pas, elle ne disparaît pas. Mais tant que l’attention reste prise dans les mouvements du mental, elle n’est pas reconnue.

Changer de direction

On peut passer beaucoup de temps à chercher, à comprendre, à accumuler. Mais à un moment, il devient nécessaire de changer de direction. Non pas ajouter encore quelque chose, mais revenir à ce qui est là depuis le début et qui ne change pas. C’est un mouvement simple, mais décisif.

C’est là que la pratique spirituelle bien comprise prend tout son sens.

Elle ne consiste pas à construire quelque chose de nouveau, mais à revenir, encore et encore, à ce qui est déjà là, au centre, et le reconnaître. Cette reconnaissance ne se décrète pas. Elle se vérifie dans une pratique.

revenir, encore et encore, à ce qui est déjà là, au centre, et le reconnaître.

Peu à peu, la confusion diminue. Ce qui était dispersé se rassemble. Ce qui était instable trouve un point d’appui.

Conclusion

L’être humain n’est pas à réparer. Il est à remettre en ordre.

La multiplicité n’est pas un problème en soi. Elle devient un problème lorsqu’elle est vécue comme une division. Lorsque ce qui divise est vu, quelque chose peut se réunir. Alors, sans effort insurmontable, une autre manière de vivre apparaît : plus simple, plus directe, plus juste.

Si vous avez des questions, vous pouvez les poser ici :

madhyama.marga@gmail.com

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Qui êtes-vous en vérité ? Dualité, confusion… et retour à la simplicité