L'école du Gurukula

Gurukula : école guru-disciple. Śravaṇa, manana, nididhyāsana. Sadhana La Voie. Lisez & partagez ! #Gurukula #Sadhana #Agya #Vijnana #Spiritualité, Gurukula: guru-disciple school. Śravaṇa, manana, nididhyāsana. Sadhana The Path. Read & share! #Spirituality

The English text follows the French text

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La relation du guru et du disciple est une tradition des Védas : le gurukula. L’enseignement de La Voie est issu d’une tradition très ancienne, connue de tous les spécialistes des courants spirituels traditionnels. Rien de La Voie, dans la transmission de la connaissance (vijñāna), dans sa sādhana, l’agya, n’est une invention récente.

C’est un très ancien mode d’éducation en Inde. Dans l’institution du gurukula, l’élève résidait chez son maître, lui rendant des services et acquérant en même temps les connaissances. Le guru y jouait parallèlement le rôle de père, de guide et de modèle. L’éducation n’était pas donnée seulement dans l’espace d’enseignement, l’élève apprenant de chaque situation et dans chaque lieu où il pouvait se trouver.

Dans cette tradition spirituelle, le but de la vie humaine était [1] de vivre heureux ici et maintenant, [2] de mettre fin au cycle des naissances et des morts et [3] d’accéder à une vie éternelle extatique, pleine de béatitude, dans le monde spirituel (satya-loka).

Le travail sur l’esprit

Le but premier de l’éducation était de découvrir d’autres façons d’acquérir la connaissance (vijñāna). Elle cherchait à maîtriser et à exploiter le pouvoir de l’esprit pour le relier à l’harmonie fondamentale, au Saint-Nom ou śabda-brahman.

Grâce à la méditation, au bhakti et à une vie disciplinée, l’esprit devenait paisible, sobre et fort. Plutôt que de remplir l’esprit de connaissances livresques, le gurukula cherchait à le mettre en contact avec l’Absolu. L’idée sous-jacente était de laisser la nature et la réalité se dévoiler elles-mêmes. La discipline, librement consentie, et la méditation sont une partie importante de l’éducation, car ce sont les instruments qui permettent de maîtriser l’esprit.

On appelait l’élève śiṣya, « celui qu’il faut discipliner ». Le mot français « disciple » a la même signification. Compte tenu de ce fait, l’individu, le śiṣya, était l’objet principal de l’éducation. L’éducation était donc conçue en fonction de l’individu. Chaque élève a des capacités différentes, un héritage social propre et des expériences personnelles.

L’élève est aussi appelé « brahmacārin ». Ce terme désigne l’élève qui suit une discipline pour réaliser Brahman, la réalité absolue, celui dont le caractère est en phase avec la réalité absolue.

Une relation directe avec l’enseignant

La connaissance était transmise directement de maître à śiṣya. Donc, une relation de confiance était une condition nécessaire pour une telle transmission. Cette relation était inaugurée par une cérémonie appelée « upanayana-saṃskāra ». Upanayana veut dire rendre l’élève proche de l’enseignant.

Métaphoriquement, cela signifiait que le maître considérait que l’élève était dans cet enseignement comme dans une matrice, ce qui lui donnait une nouvelle naissance. L’élève était alors appelé « né deux fois » ou « dvija ». L’association guru-élève était un élément vital du gurukula. L’élève devait mettre son cœur en harmonie avec celui du guru, alors la connaissance se répandait facilement et le secret caché dans le cœur du guru se révélait à l’élève.

Dans ce système, l’élève était sous la responsabilité du maître et non d’une entité impersonnelle, appelée école ou collège. Le guru se sentait personnellement responsable de l’élève. Le maître avait le droit de tester les candidats à cette éducation. Comme il n’était pas l’employé salarié d’une institution, il pouvait exercer librement son jugement et son autorité dans la formation de l’élève.

Un enseignement en trois étapes

L’enseignement était dispensé oralement. C’est le satsang. Je le délivre par écrit parce que vous n’êtes pas près de moi, mais les satsang écrits que je vous adresse ont été improvisés oralement. Selon la Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad, il y a trois stades dans le processus d’apprentissage.

D’abord, il y a l’écoute, śravaṇa. Il n’y avait pas de livres à cette époque. Toute l’éducation se fondait sur la tradition transmise oralement. Il existait certes des manuscrits, toutefois ils servaient principalement d’ouvrages de référence. Les maîtres avaient tout appris par cœur. Les gens, en Inde, y compris jusqu’à une époque récente, avaient une énorme capacité à mémoriser les choses. On apprenait tout par l’écoute, ça se disait sampradāya ou guru-paramparā.

L’écoute était suivie par une discussion ou une réflexion sur ce qu’avait entendu l’élève (manana). Suivre l’enseignement d’un guru n’est pas une tradition française. Cela consistait notamment à essayer de comprendre par la logique, à exprimer ses doutes et à les clarifier.

Le dernier stade visait à intégrer la connaissance par l’expérience, la pratique (nididhyāsana). C’est le service et la méditation. Alors, l’éducation était complète. On n’avait pas de doute sur la connaissance acquise, car elle aboutissait à l’expérience. Just do it ! « Il n’y a pas de voie sans guide, il est le porte-clé et la carte. » (Bhaktimārga, 402)

Satya Narayan Das : « Le système d’éducation du Gurukula »

[http://www.terre-du-ciel.org/upload/File/Gurukula.pdf]

#Spiritualité #Gurukula #Sadhana #Agya #Vijnana

The guru-disciple relationship is a Vedic tradition: the gurukula. The teaching of The Path comes from a very ancient tradition, known to all specialists in traditional spiritual currents. Nothing in The Path—in the transmission of knowledge (vijñāna), in its sādhana, the agya—is a recent invention.

It is a very ancient mode of education in India. In the gurukula institution, the student resided with their master, rendering services and acquiring knowledge at the same time.

The guru simultaneously played the role of father, guide, and model. Education was not given only in the teaching space; the student learned from every situation and in every place they found themselves.

In this spiritual tradition, the purpose of human life was [1] to live happily here and now, [2] to end the cycle of births and deaths, and [3] to access an eternal ecstatic life, full of bliss, in the spiritual world (satya-loka).

Working on the Mind

The primary goal of education was to discover other ways of acquiring knowledge (vijñāna). It sought to master and harness the power of the mind to connect it to fundamental harmony, the Holy Name, or śabda-brahman.

Through meditation, bhakti, and a disciplined life, the mind became peaceful, sober, and strong. Rather than filling the mind with bookish knowledge, the gurukula sought to put it in contact with the Absolute. The underlying idea was to let nature and reality reveal themselves. Discipline, freely consented to, and meditation are an important part of education, as they are the instruments that allow mastery of the mind.

The student was called śiṣya, “the one who must be disciplined.” The French word “disciple” has the same meaning. Given this fact, the individual, the śiṣya, was the main object of education. Education was therefore designed according to the individual. Each student has different abilities, their own social heritage, and personal experiences.

The student is also called “brahmacārin.” This term designates the student who follows a discipline to realize Brahman, the absolute reality, one whose character is in phase with absolute reality.

A Direct Relationship with the Master

Knowledge was transmitted directly from master to śiṣya. Therefore, a relationship of trust was a necessary condition for such transmission. This relationship was inaugurated by a ceremony called “upanayana-saṃskāra.” Upanayana means bringing the student close to the teacher.

Metaphorically, this meant that the master considered the student in this teaching as in a womb, giving them a new birth. The student was then called “twice-born” or “dvija.”

The guru-student association was a vital element of the gurukula. The student had to harmonize their heart with that of the guru; then knowledge spread easily, and the secret hidden in the guru’s heart was revealed to the student.

In this system, the student was under the master’s responsibility and not that of an impersonal entity called a school or college. The guru felt personally responsible for the student. The master had the right to test candidates for this education. Since they were not a salaried employee of an institution, they could freely exercise their judgment and authority in training the student.

A Teaching in Three Stages

Teaching was delivered orally. This is satsang. I deliver it in writing because you are not near me, but the written satsangs I send you were improvised orally. According to the Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad, there are three stages in the learning process.

First, there is listening, śravaṇa. There were no books at that time. All education was based on orally transmitted tradition. Manuscripts did exist, but they mainly served as reference works.

Masters had learned everything by heart. People in India, even until recent times, had an enormous capacity to memorize things. Everything was learned by listening; this was called sampradāya or guru-paramparā.

Listening was followed by discussion or reflection on what the student had heard (manana). Following a guru’s teaching is not a French tradition. This notably involved trying to understand through logic, expressing doubts, and clarifying them.

The final stage aimed to integrate knowledge through experience, practice (nididhyāsana). This is service and meditation. Then, education was complete. There was no doubt about the acquired knowledge, as it led to experience. Just do it! “There is no path without a guide; he is the keyholder and the map.” (Bhaktimārga, 402)

Satya Narayan Das: “The Gurukula Education System”

[http://www.terre-du-ciel.org/upload/File/Gurukula.pdf]

#Spirituality #Gurukula #Sadhana #Agya #Vijnana