Connais-toi toi-même

Connais-toi toi-même était inscrit sur le fronton du temple de Delphes, mais de quel soi s'agit-il ? Tout est là. Ce texte parle de ça et avance une hypothèse qui en vaut bien d'autres. À vous d'en juger en lisant ce texte, n'hésitez pas à me donner votre avis !

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Résumé :

Certains veulent vivre complètement épanouis, et qui pourraient les en blâmer ? Pour y arriver ils cherchent à se connaître eux-mêmes, comme le fameux dicton les y invite : ''connais-toi toi-même''. Mais, qu'est-ce que ça signifie de se connaître soi-même ? Lequel "soi-même" ? L'enfant que nous étions, jadis, l'adulte que nous sommes devenus ? Les idées que l'on a à propos de soi ? N'y a-t-il rien de plus important à connaître, dans cette courte vie, que soi-même ?

Croyez-vous vraiment que le but de la vie est de se connaître ? Certainement pas. Il y a plus important à connaître et c'est le propos de votre vie : pourquoi êtes-vous venu sur cette Terre, dans cette vie ? Quel est le but de cette vie, car il y en a un ! Une fois trouvé le but, il s'agit de travailler à l'atteindre et vous savez-quoi ? Quand on fait ça on se trouve soi-même, mais le vrai ! Celui que nous étions enfants et celui que nous sommes toujours aujourd'hui.

''Gnothi seauton'', comme il était gravé sur le fronton du temple de Delphes, aux temps jadis... Socrate, qui n'était pas le dernier des abrutis, avait repris à son compte cet axiome : ''connais-toi toi-même'' ce qui, selon Hegel...

''... fut un grand tournant dans l'histoire de l'esprit, car Socrate, en s’en réclamant, fait de ''l’esprit universel unique'', un ''esprit singulier à l’individualité qui se dessine'', autrement dit, il fait de la conscience intérieure, l’instance de la vérité et donc de décision''. (Wikipédia, tiré du livre d’Hegel : Socrate)

Depuis on pense que de se connaître soi-même est le préalable incontournable à tout épanouissement spirituel ou même, philosophique. Si Socrate l'a dit, et qu’Hegel l'a confirmé, alors... sans compter Lacan, Nietzsche, Kierkegaard et tant d'autres moins connus.

Beaucoup de gens, à la lecture de ce conseil : ''Connais-toi toi-même'', pensent qu'il est une invitation à se connaître en tant qu'être particulier et, à l'heure de la domination de l’ego-centrisme, cette référence à Socrate vient approuver la passion que nous avons pour nous-même. Cette caution des anciens nous conforte dans notre égo tropisme. C'est ainsi que l'on passe sa vie à tourner autour de son ego, pris dans ce cul-de-sac existentiel, mais néanmoins rotatif ! C'est ça l’ego-centrisme.

Mais,

serait-il possible

Mais, serait-il possible que cette interprétation de l'inscription gravée au fronton du temple d'Apollon, qui serait d'un sage présocratique, Chilon de Sparte, n'ait pas cette signification ? Serait-il possible que cette inscription :  ''Gnothi seauton'', ne nous invite pas à nous pencher sur notre ego ? Et, s'il s'agissait plutôt de  ''s'observer en tant qu'être pensant, en s’élevant au-dessus de ses sentiments particuliers et de ses opinions qui ne sont toujours qu’une illusion de données ; cette connaissance-conscience ou conscientiel.'' (Wikipédia)

Voilà qui est écrit : ''en s’élevant au-dessus de ses sentiments particuliers et de ses opinions qui ne sont toujours qu’une illusion de données... '' C'est là où les athéniens s'atteignirent ! En s'élevant au-dessus de ses sentiments particuliers et de ses opinions. Cette notion fait écho à ce que nous enseigne La Voie : notre vrai soi n'est pas celui que l'on croit.

Cherchez et vous trouverez

''Cherchez et vous trouverez... '' Nous dit le Christ à travers les évangiles. Chercher, mais chercher quoi ? Vous trouverez ce que vous cherchez : si vous cherchez à vous connaître, vous vous trouverez, vous. Mais est-ce la découverte la plus importante à faire durant son existence ? Se connaître soi-même, est-ce la connaissance (vijana) la plus importante que l'on puisse faire ?

Il est facile de croire que de se connaître soi-même est un préalable indispensable avant de vouloir connaître autre chose, cependant cette croyance est un piège : nous sommes, sans doute, si petits et pourtant la tâche de vouloir se connaître est une entreprise sans fin, car nous changeons sans cesse, au gré des événements, de notre humeur et la connaissance acquise s'oublie aussitôt, diluée dans la confusion des pensées et des états-d'âme.

Qui est-ce nous ?

Quand bien même cette ambition égocentrique serait à notre portée, qu'y gagnerions-nous ? Nous-même ? Quel cadeau ! Suivons l'exemple de Narcisse et penchons-nous sur notre cas qui, en l’occurrence, n'est que le reflet de nous-même, une illusion ou Màyà.

"La source vaut mieux que le puits, qui sait la cause de l'illusion

Profite du monde sans se perdre"

Bhaktimàrga 1-5-20

Ce nous, qui est-il ? Le soi de quand nous étions enfants et le soi de notre premier amour, celui de notre vie est le même

Il n'est pas celui

que l'on croit

En vérité le ''connais-toi toi-même'' n'est pas un préalable à la découverte du vrai soi. Le soi dont il est question est une quête importante dont nous ne sommes pas le but. Cette quête, c’est celle de la paix. Si vous n'êtes pas en paix, alors cherchez-la, ne vous cherchez pas. Si vous cherchez la paix, vous la trouverez.  En plus, l'incroyable de l'histoire, c'est qu'en trouvant la paix, on se trouve soi-même. On découvre que nous ne sommes pas celui, celle que nous croyions être, pas plus que celui, celle que certains voudraient que nous soyons, non : nous sommes en paix.

Quand on a trouvé

la paix

Quand on a trouvé la paix en soi, on ne s’intéresse plus à autre chose. Notre personnalité, nos qualités, nos défauts ne nous préoccupent plus, seule la paix nous attire et nous devenons désireux d'y demeurer le plus souvent et le plus longtemps possible. Mais, pour trouver la paix intérieure, il faut oublier ce que l'on croit être soi.

Certains ne s'aiment pas. À cause de ce qu'ils considèrent comme des défauts, comme des faiblesses, ils ne s'aiment pas et en souffrent. Ce manque d'autoestime les entraîne dans une spirale d'échec et de souffrances.

Ils se renferment, s'isolent et sont si sûrs de rater ce qu'ils entreprennent qu'ils ratent ce qu'ils entreprennent et n'entreprennent plus. Ils se considèrent comme si peu reluisants, si peu dignes de respect qu'ils sont sûrs que les autres, tous les autres, voient leurs insuffisances comme leur nez, au milieu de leur figure. Certains, parmi ces certains là, se relèvent, secouent leur tête et se battent pour devenir ce qu'ils estiment devoir devenir. Et que je vais voir un psy, un relookeur, et que je fais du karaté, et que je suis des cours du soir.

Démarche positive

et insuffisante

Cette démarche est positive, c'est certain, mais elle ne réussira pas non plus sans une vertu importante, sur La Voie comme dans l'existence profane, cette vertu, c’est l'acceptation : accepter la réalité, accepter qui l'on est ou qui l'on paraît, ensuite travailler à s'améliorer. Mais, surtout ne pas croire que nous sommes celui que nous nous désespérons d'être. Il est en nous une paix si... paisible, qu'il serait dommage de ne pas aller la goûter. Il est plus facile d'accepter quand on est en paix. Être en paix, selon l'enseignement de La Voie, ce n'est pas être en paix avec soi-même, ce n'est pas non plus l'être avec les autres, non : être en paix signifie être dans la paix, baigner dedans.

La paix trouvée

se s'impose pas

Ensuite, une fois cette paix trouvée, elle ne s'impose pas à nous : il s'agit d'y aller et il s'agit d'y rester aussi souvent et aussi longtemps qu'il nous est possible de le faire. C'est à l'assoiffé d'aller boire l'eau de la source et pas le contraire. Une fois cette paix trouvée si nos problèmes d'identité continuent de nous peser, alors pourquoi pas entamer une démarche visant à les résoudre ? Mais, n'oubliez pas la raison spirituelle de notre vie, de cette vie qui nous fait vivre. La démarche spirituelle n'empêche pas d'autres démarches de vie. Elle n'interdit pas le désir de fonder une famille, d'avoir un métier qui nous plaise et nous fait gagner les moyens de notre subsistance. Elle n'empêche pas la curiosité intellectuelle qui nous pousse à apprendre.

Il faut partir

du bon endroit

Pour tout, il faut partir du bon endroit et se connaître soi-même, ce vrai soi-même qui est celui que nous sommes depuis notre naissance et qui le restera jusqu'au bout. Par la pratique de La Voie, il nous est plus facile de nous tourner dans la bonne direction pour y chercher la paix et la trouver. Par la pratique de cette voie globale, il devient possible de rester dans cette paix aussi souvent et aussi longtemps qu'on le désire. Il suffit de le faire, de pratiquer les techniques révélées. Si vous êtes dans ce besoin, alors nous vous proposons de nous contacter et d'en parler ensembles. Nous sommes disposés à vous y aider et disponibles pour ça.

Pour ce qui est des théories, des connaissances livresques et des comparaisons éclairées entre notre voie et d'autres existantes, il ne s'agit pas de cela. Il s'agit simplement de trouver la paix, celle qui ne dépend pas des circonstances, celle qui est déjà en vous.

e.mail de contact : lavoie.eu@gmail.com

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