Avons-nous plusieurs consciences ?

English below. Ce texte définit la structure de la conscience selon l'enseignement de La Voie. Il distingue le mental (Citta), perçu comme le système d'exploitation du cerveau, de l'âme éternelle (Purusha). L'enjeu de la vie spirituelle réside dans la posture du Jivatman (l'âme-incarnée)

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The English text

Résumé: Ce texte définit la structure de la conscience selon l'enseignement de La Voie. Il distingue le mental (Citta), perçu comme le système d'exploitation du cerveau, de l'âme éternelle (Purusha). L'enjeu de la vie spirituelle réside dans la posture du Jivatman (l'âme-incarnée) : celui-ci peut rester prisonnier des fluctuations mentales ou choisir de s'identifier au Témoin absolu (Sakshin).

Corps de texte

Ce texte est une mise au point à propos de la conscience : n'avons-nous qu'une seule conscience avec différents niveaux, ou en avons-nous plusieurs de différentes sortes ? Ce texte demande à être lu en entier pour saisir les réponses de La Voie à ce sujet.

Il existe différentes consciences en nous. L'une, Citta, correspond au mental : c'est le système d'exploitation du cerveau. L'autre, l'Atman ou Purusha, désigne l'âme éternelle. Enfin, il y a l'âme incarnée, le Jivatman, qui peut se réaliser comme le Témoin absolu (Sakshin).

Le Témoin, la conscience profonde, le vrai « soi », ne s'invente pas : il n'est pas un concept. Soit vous êtes identifié à lui, soit vous l'êtes au mental, lequel disparaîtra avec le cerveau. Être identifié au vrai soi — c'est-à-dire à l'âme-incarnée — ne signifie pas obligatoirement être en méditation profonde ou en extase permanente.

Au quotidien, à travers une vie spirituelle authentique et régulière (Sadhana), vous pouvez rester conscient d'être le Témoin. C’est l'une des raisons d’être de La Voie : rester conscient d'être l'esprit maître du mental et du corps autant que possible, à l'exception des processus physiologiques qui nous échappent.

Y être ou ne pas y être

En parlant d'« identification à la bonne conscience », je désigne la conscience profonde. Il y a une différence entre habiter cette profondeur et rester à la surface des choses, en croyant être ses pensées, ses émotions ou sa personnalité. Vous ne pouvez pas être constamment dans une conscience profonde. L’existence, avec ses tracas et ses obligations, n’est pas toujours favorable à la profondeur ! Le mental, le « système Citta », a son utilité ; il est là pour traiter les nécessités du quotidien.

Ce n’est pas parce que vous désirez vous identifier à votre soi fondamental (Jivatman), ou même à votre essence plus profonde (Purusha), que cela se produit instantanément. Ça ne fonctionne pas à tous les coups ! Mais ne pas être dans une conscience profonde ne signifie pas pour autant être dans la confusion totale. Vous pouvez avoir un mental éclairé par votre quête de paix intérieure.

Beaucoup de chercheurs ne cherchent pas la vérité fondamentale ; ils cherchent la recherche, et des concepts bien ficelés leur suffisent. Si les rituels ou les techniques annexes peuvent apporter un épanouissement personnel, rien de tout cela n’amène à l’accomplissement. Dans l’existence, assumer ses responsabilités et ses devoirs compte aussi : nous ne sommes pas pur esprit durant l'incarnation.

Être conscient n’est pas toujours l’extase

Que signifie être dans la conscience profonde ? Ce n'est pas forcément vivre une ineffable béatitude. Je suis dans une conscience profonde quand j’éprouve ce sourire-intérieur qui m’allège l’esprit et que je vois le monde et la vie tels qu’ils sont vraiment.

La profondeur de ma conscience n'est pas la seule mesure ; la fréquence et la durée de cet état comptent tout autant. Quand on s’aperçoit que l'on a quitté cette profondeur, il n’y a pas cinquante façons d’y revenir : il faut aller à l’intérieur. L’important est de le faire avec conviction et une réelle soif de vérité.

La façon la plus efficace d'y parvenir est la méditation. Sa pratique ne dépend pas de l’état où vous êtes quand vous commencez, mais de votre capacité à cloisonner l’avant et l’après. En méditation, seule compte votre disponibilité à la paix intérieure pour couper la parole au flot des pensées et des émotions (Vrittis).

Un mental hors de contrôle n'aide pas à méditer

Rien de ce qui vient de la vanité ne peut vous aider à méditer. Seule votre posture intérieure et votre soif de paix sont utiles. La pratique assidue des techniques de méditation de La Voie, après les avoir reçues lors de la Révélation, est le fil d’Ariane vers le but. Vous faites ce que vous avez à faire sans vous poser de questions (Niyama), et les pensées glissent alors comme l’eau sur la feuille de lotus.

Un piège classique est la peur de s’ennuyer, cette manie d’être toujours occupé pour avoir l'impression d'exister. Quand on s’approche du calme intérieur, on peut être pris d'un vertige. Mais qui a peur ? Le mental craint la vacuité où se trouve la béatitude. Pourtant, dans ce vide est contenue toute la paix possible. En nous, le guna qui induit cette peur est Tamas.

On ne peut y arriver seul. Il faut des conseils, des techniques efficaces et suivre un enseignement. N’écoutez pas votre ego spirituel.

« Celui qui, par l'étude, veut sans cesse augmenter son savoir, voit grandir sa vanité. Celui qui se consacre à l'Unité la voit diminuer, jusqu'à connaître le non-agir ; alors la maîtrise vient et il n'est rien qu'il ne puisse accomplir. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 2:48)

« Supérieur au détachement de ses biens matériels est le détachement de ses connaissances. Le service trouve sa justification dans la vraie connaissance. Cherche à connaître la vérité en approchant un maître-éveillé ; enquiers-toi d'elle auprès de lui, avec humilité et en servant. » (Bhagavad-Gita, 4.33 & 34)

« La béatitude est le fruit de l'harmonie fondamentale, le Saint-Nom est le moyen d'y goûter tout au long de sa vie. » (Bhaktimàrga, 6)

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In English

Do We Have Multiple Consciences?

This article defines the structure of consciousness according to the teachings of The Path. It distinguishes the mind (Citta), understood as the brain's operating system, from the eternal soul (Purusha). The core of spiritual life lies in the posture of the Jivatman (the incarnated soul): it can either remain a prisoner of mental fluctuations or choose to identify with the absolute Witness (Sakshin).

Body text :

This text serves as a clarification regarding consciousness: do we have only one consciousness with different levels, or do we have several of different kinds? This text should be read in its entirety to understand the perspective of The Path on this subject.

There are different consciences within us. One, Citta, corresponds to the mind: it is the brain's operating system. Another, Atman or Purusha, refers to the eternal soul. Finally, there is the incarnated soul, the Jivatman, which can realize itself as the absolute Witness (Sakshin).

The Witness, the deep consciousness, the true "self," is not something one invents: it is not a concept. You are either identified with it or with the mind, which will disappear along with the brain. Being identified with the true self—that is, the incarnated-soul—does not necessarily mean being in deep meditation or in constant ecstasy.

In daily life, through an authentic and regular spiritual life (Sadhana), you can remain aware of being the Witness. This is one of the reasons for an authentic spirituality: to remain aware of being the spirit that masters the mind and the body as much as possible, except for the physiological processes that escape our control.

Being There or Not Being There

When I speak of "identifying with the right consciousness," I am referring to deep consciousness. There is a difference between inhabiting this depth and keeping one's consciousness on the surface of things, believing oneself to be one's thoughts, emotions, and personality. You cannot always be in deep consciousness. Existence, with all its small troubles and obligations, is not always favorable to depth! The mind, the "Citta system," has its utility; it exists specifically to handle the daily chores and obligations of life.

Just because you desire to identify with your fundamental self (Jivatman), or even deeper, Purusha, does not mean it happens instantly. It doesn't work every time! But just because you are not in a deep consciousness does not mean you are in total confusion. You can have a mind enlightened by your quest for inner peace.

Many seekers do not look for the fundamental truth; they want to keep seeking, and that is all. Well-crafted concepts are often enough for them. If rituals or secondary techniques can bring personal fulfillment, none of that leads to fulfillment itself. In existence, fulfilling one's responsibilities and duties also matters: we are not pure spirit during incarnation.

Being Conscious Is Not Always Ecstasy

What does it mean to be in deep consciousness? It isn't necessarily being in an ineffable bliss. I am in deep consciousness when I feel that inner-smile that lightens my spirit and when I see the world and life as they truly are.

The depth of my consciousness is not the only measure; the frequency and duration of this state matter just as much. When you realize you have left this depth and wish to return, there are not fifty ways to do it: you must go within. The important thing is to do it with conviction and a real thirst for truth.

The most effective way to go within is meditation. Its practice does not depend solely on the state you are in when you begin, but on your ability to partition the "before" and the "after." In meditation, all that matters is being available to inner peace to cut off the flow of thoughts and emotions (Vrittis).

An Out-of-Control Mind Does Not Help Meditation

Nothing born of vanity can help you meditate. Only your inner posture and your thirst for peace can help. The steady practice of the meditation techniques of The Path, once you have requested and received them (Revelation), is truly the Ariadne's thread guiding you to the goal. You do what you have to do without asking questions (Niyama), and thoughts then slide away like water off a lotus leaf.

A classic trap on this path is the fear of boredom—this habit we have of always needing to be occupied, as if something must happen for us to exist! When we approach inner stillness, we are sometimes seized by vertigo. But who is afraid? The mind fears the emptiness where bliss is found. Yet, there is no reason to be afraid; on the contrary, in this void is contained all possible peace. Within us, the guna that induces this fear is Tamas.

You will never get there alone. You need advice, effective techniques, and a teaching to follow. Do not listen to your spiritual ego.

"He who through study seeks to increase his knowledge every day sees his vanity grow. He who devotes himself to Unity sees it diminish, until he reaches non-action; then mastery comes, and there is nothing he cannot accomplish." (Lao-Tzu, Tao-Te-King, 2:48)

"Detachment from one's knowledge is superior to detachment from one's material possessions. Service finds its justification in true knowledge. Seek to know the truth by approaching an enlightened master; inquire of him with humility and by serving." (Bhagavad-Gita, 4.33 & 34)

"Bliss is the fruit of fundamental harmony; the Holy Name is the means to taste it throughout one's life." (Bhaktimàrga, 6)

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