Préhistoire des religions et du yoga

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[Texte clé : origines préhistoriques du yoga, prāṇāyāma, religiosité, chamans paléolithiques, peintures rupestres (Lascaux, Chauvet), souffle vital, animisme, lien Genèse 2:7, racines 17 000 ans, Mohenjo-Daro, The Path. Mots-clés : prāṇāyāma, yoga préhistorique, chamans paléolithique, peintures rupestres, souffle vital, animisme, origine yoga, Lascaux, Chauvet, prāṇa, religiosité, spiritualité préhistorique, Paléolithique supérieur, The Path, La Voie.]

Résumé : Au fond des grottes du Paléolithique supérieur, des chamans en transe (souvent aidés de substances psychoactives) peignaient des animaux sur la roche. Ils soufflaient les pigments par la bouche en pulvérisations saccadées. L’hyper-oxygénation, les psychotropes, l’animisme et la lumière tremblante des torches donnaient vie aux figures : les animaux semblaient bouger, réellement vivants. Voilà très probablement l’origine du prāṇāyāma et de la religiosité.

L’action se situe il y a environ 16 000 ans, au Paléolithique supérieur. L’Homo sapiens est alors chasseur-cueilleur, vit en petits groupes familiaux et utilise des outils et armes en pierre taillée et en os. Vêtu de peaux de bêtes, il forme des clans installés dans de modestes regroupements de huttes.

Chez l’homme préhistorique, le sentiment religieux est très puissant et sa spiritualité animiste : il croit en une force vitale sacrée qui anime tous les êtres vivants ainsi que les éléments – vent, soleil, pierres, eau.

Depuis environ 200 000 ans, l’être humain a domestiqué le feu et cuit ses aliments, ce qui demande seize fois moins d’énergie digestive. Le cerveau entérique, libéré de cette charge, a permis au cerveau crânien de se développer fortement (son volume a doublé depuis le début de la maîtrise du feu).

Ce « cerveau du haut » a pu se consacrer à autre chose qu’à la survie alimentaire ; c’est dans ce nouveau partage des tâches entre les deux cerveaux que la spiritualité a trouvé un terrain favorable.

Le groupe dont il est question ici vit de façon semi-nomade, suivant le gibier et les ressources saisonnières. Son territoire se trouve dans ce qui est aujourd’hui le sud de la France – alors une taïga marécageuse parsemée de forêts de conifères. Le peuplement animal comprend bisons, chevaux, mammouths, ours des cavernes, rhinocéros laineux, hyènes et saïgas. Plus au nord s’étend la toundra.

Dans ce milieu moins rude qu’au nord de la Loire, le relief est fait de basses montagnes calcaires très vallonnées. Rivières et fleuves coulent au fond des vallées qu’ils ont creusées. Ces vallées abritées bénéficient d’un microclimat plus doux ; on y trouve des feuillus (chênes, ormes). Les campements s’installent sur les berges, en hauteur pour éviter les crues soudaines.

Ces campements, occupés surtout pendant les longs mois froids, se tiennent volontiers près de grottes profondes creusées dans le calcaire. Ces cavernes ne servent pas d’habitation permanente – les ténèbres effrayent trop – mais de lieux de culte animiste et de refuge en cas de danger ou d’intempéries extrêmes, à la manière des châteaux forts médiévaux pour les villageois.

Les chamans

Ces vastes grottes sont de véritables cathédrales. Seuls quelques membres du clan y pénètrent et y officient : chamans à la fois prêtres, guérisseurs et artistes. Ce sont eux qui ont peint Lascaux, Chauvet et tant d’autres. Pour ces animistes, la roche elle-même possède une âme, tout comme les animaux qu’ils y représentent. Ils exploitent les reliefs naturels des parois – bosses, fissures – pour y faire naître un cheval, un aurochs, une antilope.

Au fond de la caverne règne l’obscurité. Les peintres allument des torches de résineux dont la lumière vacillante anime les parois. Avant de peindre, ils entrent en transe grâce à des substances psychoactives : champignons, feuilles, résines ou venins. Ils préparent alors leurs pigments – terres colorées finement broyées mélangées à de la cendre de charbon de bois, d’écorces ou de plantes.

Le chaman prend une bouillie de pigment dans la bouche et la projette sur la paroi en soufflant fortement par petites expirations rapides, comme un aérographe naturel. L’épaule de la bête apparaît, puis le dos, la cuisse… et soudain un aurochs vit sur la pierre.

Imaginez le chaman en transe, au cœur de cette grotte profonde et obscure, éclairée seulement par les flammes tremblantes des torches résineuses. Les animaux surgissent du relief et, à ses yeux, ils sont vivants – réellement vivants, pas seulement symboliquement. Dans la croyance animiste, tout possède une âme : la pierre, le feu, l’animal peint. Et voilà que ces créatures naissent de son souffle et de la terre colorée…

Donner vie à la glaise par le souffle… cela ne vous rappelle rien ? « L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre ; il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint un être vivant. » (Genèse 2:7)

L’origine de La Voie, je peux la faire remonter au moins à 5 000 ans (civilisation de l’Indus, Mohenjo-Daro), mais je ne serais pas surpris que les racines du prāṇa et du prāṇāyāma, donc du yoga, plongent bien plus loin : jusqu’au Paléolithique supérieur, il y a 12 000 à 17 000 ans, avec ces chamans qui, en transe, donnaient vie aux animaux grâce à leur souffle.

À force de peindre ainsi, ils ont forcément découvert que le souffle contrôlé, retenu, discipliné, produisait une ivresse décuplée par les plantes ou champignons ingérés. Certains shivaïtes font encore aujourd’hui la même chose avec la fumée du ganja ; des chamans du monde entier utilisent d’autres substances. Voilà très probablement l’origine de la religiosité et les prémices du yoga.

Summary : Deep inside Upper Paleolithic caves, shamans in trance (often aided by psychoactive substances) painted animals on rock walls. They blew pigments from their mouths in short, jerky bursts. The hyper-oxygenation, the hallucinogens, their animist beliefs, and the flickering torchlight all combined to bring the painted animals to life. They seemed to move, truly alive. This is very likely the origin of prāṇāyāma and of religiosity itself.

The scene takes place about 16,000 years ago, during the Upper Paleolithic. Homo sapiens is a hunter-gatherer living in small family groups, using tools and weapons of chipped stone and bone. Clothed in animal skins, he lives in family clans gathered in modest clusters of huts.

Among prehistoric humans, religious feeling is extremely strong and their spirituality is animist: they believe in a sacred life-force that animates every living being as well as natural objects and forces—wind, sun, stones, water.

For about 200,000 years already, humans have mastered fire and cook their food, which requires sixteen times less digestive energy. Freed from that burden, the enteric brain allows the cranial brain to grow dramatically (its volume has doubled since fire was domesticated). This “upper brain” can now think about things other than food. It is this new division of labor between the two brains that created the conditions for spirituality to flourish.

The group we are talking about lives a semi-nomadic life, following game and seasonal resources. Their territory is what is now southern France—a marshy taiga dotted with coniferous forests. The animal population includes bison, horses, mammoths, cave bears, woolly rhinoceroses, hyenas, and saiga antelopes. Farther north lies the tundra.

South of the Loire, the environment is less harsh. The landscape consists of rolling low mountains with limestone massifs. Rivers and streams flow at the bottom of deep valleys they carved out. These sheltered valleys enjoy an even milder microclimate; deciduous trees such as oak and elm grow there. Camps are set up along the riverbanks, high enough to avoid sudden floods.

These camps, occupied mainly during the long cold months, are preferably located near deep, sheltered caves carved into the limestone cliffs. The caves are not used as permanent dwellings—the darkness is too frightening—but as places of animist worship and as refuges during extreme weather or imminent danger, much like medieval castles sheltered nearby villagers.

The shamans

These vast caves are true cathedrals. Only a few members of the clan enter and perform rites there: shamans who are at once priests, healers, and artists. They are the ones who painted the walls of caves we know today—Lascaux, Chauvet, and many others. For these animists, the rock itself has a soul, just like the animals they depict. They use the natural reliefs of the walls—bulges and cracks—to bring forth a horse here, an aurochs there, an antelope elsewhere.

Deep inside the cave it is pitch black. The painters light resinous torches whose flickering light animates the walls. Before painting, they enter trance with the help of psychoactive substances: mushrooms, leaves, resins, or animal venom. They then prepare their pigments—finely ground colored earth mixed with charcoal ash, bark, or plants.

The shaman takes a mouthful of pigment paste and blows it forcefully onto the wall in short, rapid bursts, like a natural airbrush. A shoulder appears, then the back, the thigh… and suddenly an aurochs stands alive on the rock.

Picture the shaman in trance, deep in this dark, immense cave lit only by the trembling flames of resinous torches. The animals emerge from the rock and, to him, they are alive—truly alive, not merely symbolic. In animist belief, everything has a soul: stone, fire, painted beast. And here these creatures are born from his breath and colored earth…

Giving life to clay with breath… does that remind you of anything? “The Lord God formed man from the dust of the ground and breathed into his nostrils the breath of life, and man became a living being.” (Genesis 2:7)

I can trace the origin of The Path back at least 5,000 years—to the late Neolithic and the Indus Valley city of Mohenjo-Daro—but I would not be surprised if the true roots of prāṇa and prāṇāyāma, and thus of yoga itself, go much deeper: to the Upper Paleolithic, 12,000 to 17,000 years ago, with these shamans in trance who brought animals to life with their breath.

By painting in this way over and over, they inevitably discovered that breath—when controlled, restrained, disciplined—produced an intoxication heightened by the chewed plants or sacred mushrooms. Some Shaivites still do the same today with ganja smoke; shamans around the world use other substances.
This, very probably, is the origin of religiosity and the very first beginnings of yoga.