Le Triangle Vertueux

English below. Triangle Vertueux : Raison, Détachement, Humilité. Contre kleśa (attachement, désir, vanité). Viveka, Vairāgya, Vinaya. #TriangleVertueux #Vairagya #Viveka #Vinaya. Virtuous Triangle: Reason, Detachment, Humility. Against kleśa (attachment, desire, vanity). Viveka, Vairāgya, Vinaya. #VirtuousTriangle #Vairagya #Viveka #Vinaya

The English text follows the French text

Accueil / Le blog "La Voie" / Le blog des satsang

Le détachement, la raison et l’humilité sont les trois sommets du triangle vertueux pour la vie spirituelle. Entrons dans le détail.

Cette question du « triangle vertueux » est complexe. Si vous cherchez sa définition sur un moteur de recherche, vous tomberez sur de nombreuses entrées, car ce concept est développé dans de nombreux domaines : économique, écologique, santé et bien-être, éducation et apprentissage, management et leadership, psychologie positive et développement personnel, numérique et inclusion.

Un petit détail : La sadhana de La Voie, de son Yoga-Originel est composé principalement de trois pratiques et de recommandations. Les trois pratiques spirituelles sont : le Service (non-agir), le satsang et la méditation. On pourrait dire, pour commencer, ce ces trois piliers constituent les trois sommets d'un triangle vertueux, pour ce qui concerne l'Observance.

Ici, nous parlerons du « triangle vertueux » du chercheur spirituel (sādhaka). Avant de parler des trois vertus nécessaires à une personne pour l’amener à une conscience spirituelle profonde, je veux parler en premier des « kleśa » (क्लेश), les « afflictions spirituelles » ou « obstacles spirituels ».

Ces principales afflictions sont : moha (l’attachement), rāga (le désir) et ahaṃkāra (la vanité). Ces kleśa sont des propriétés du guna « rajas », celui de l’identité animale – cela dit sans péjoration, car le côté animal est aussi celui de l’énergie vitale, de la passion, de la joie de vivre. Encore faut-il mettre sa passion dans les bonnes choses. Le guna « tamas » est la face obscure de la nature humaine, siège de l’ignorance et de l’inertie. Il n’agit pas directement sur l’attachement, le désir ou la vanité mais amplifie ces travers.

L’attachement ne parle pas de celui de deux personnes qui s’aiment, mais de l’attachement au faux soi. Jésus parlait du vieil Homme qu’il fallait tuer en esprit pour connaître la béatitude du Royaume. Il s’agit aussi de l’attachement à ses concepts, à ses croyances sans fondement et à la vie – au fait d’être vivant.

Le désir est un obstacle. Vous aurez probablement remarqué qu’il n’est pas question, ici, du plaisir. On a du plaisir dans la vertu. Le désir peut s’exprimer à travers toutes sortes de choses, comme le sexe sans retenue, sans respect ni véritable tendresse, la nourriture, l’alcool, le jeu d’argent, l’ambition, etc.

La vanité, qui n’est pas la fierté légitime, est aussi un obstacle au développement spirituel. Quand vous vous considérez comme ce qu’il y a de plus important dans votre vie, vous souffrez de vanité. Vous oubliez ce qui est le plus important dans la vie : la vie, celle qui vous anime, qui fait battre votre cœur et qui vous fait respirer.

Les kleśa et leurs contraires

Nous avons vu les « kleśa » (क्लेश), les « afflictions spirituelles » ou « obstacles spirituels ». Voyons maintenant leurs contraires, les « vertus spirituelles » ou śīla (शील). Chaque affliction spirituelle a un contrepoison, une vertu spirituelle.

Première vertu spirituelle : Vairāgya

Pour moha, l’attachement, il y a le détachement, vairāgya (वैराग्य), qu’il ne faut pas confondre avec l’indifférence ni la privation sacrificielle.

Voici quelques exemples

d'écrits qui en parlent :

« La fréquentation du Saint-Nom mène au vrai détachement, à la connaissance, à la parfaite conscience de la béatitude et à la Libération. » (Bhaktimārga, 510)

« Le détachement (vairāgyam) est la connaissance par la maîtrise de celui qui est sans désir pour les objets vus ou entendus. » (Yoga-Sûtra, 1.15)

« Qui maîtrise ses sens et s’absorbe dans l’unité montre une conscience sûre. En s’intéressant aux objets du désir, l’Homme s’attache et la convoitise vient, suivie aussitôt par la colère. » (Bhagavadgitopanishad, 20)

« Chez celui qui médite sur les objets des sens naît l’attachement pour eux ; de cet attachement naît le désir ; du désir naît la colère. De la colère naît l’illusion ; de l’illusion, la perte de mémoire ; de la perte de mémoire, la destruction du discernement ; de la destruction du discernement, l’homme périt. » (Bhagavad-Gītā 2.62-63)

« Et que le détachement (vairāgyaṃ) ainsi que le désir ardent de libération (mumukṣutvaṃ) naissent intensément (tīvreṇaiva), de la même manière (yathā bhavet). » (Vivekachūḍāmaṇi, 21)

Vivekachūḍāmaṇi (विवेकचूडामणि), « Le Joyau du Discernement », par Ādi Śaṅkara (VIIIe siècle, Advaita Vedānta)

« Quand les sens se calment avec le mental, alors vient le détachement. » (Kaṭha Upaniṣad, 2.3.14)

Seconde vertu spirituelle : Viveka

Pour rāga, le désir, il y a la raison, viveka (विवेक), procédant du guna sattva. La raison donne le lâcher-prise, vairāgya (वैराग्यम्), et le lâcher-prise donne l’humilité, vinaya (विनय). Ce qu’il faut, dans une vie bien comprise, c’est privilégier la raison (sattva) plutôt que la passion (rajas). Quand naît en vous un désir, demandez-vous s’il s’agit d’un désir ou d’un besoin. Seule la raison peut vous aider à le savoir.

Voici quelques exemples

d’écrits qui en parlent :

« La raison est la vertu nécessaire au discernement, à l’autodiscipline et à l’observance de la sadhana. » (Bhaktimārga, 577)

« Le discernement (la raison) est le grand mérite, la porte ouverte de la Libération. » (Vivekachūḍāmaṇi, 20)

« Du discernement (la raison) naît d’abord le détachement. » (Vivekachūḍāmaṇi, 31)

« Chez l’homme qui médite sur les objets des sens naît l’attachement à ceux-ci ; de l’attachement naît le désir ; du désir naît la colère. De la colère naît l’illusion ; de l’illusion, la perte de mémoire ; de la perte de mémoire, la destruction du discernement ; de la destruction du discernement, l’homme périt. » (Bhagavad-Gītā 2.62-63)

« Ayant examiné les mondes gagnés par le karma, que le sage développe le discernement. » (Muṇḍaka Upaniṣad, 1.2.12)

Troisième vertu spirituelle : Vinaya, l’humilité

Pour ahaṃkāra, la vanité, il y a vinaya, l’humilité (विनय). L’humilité ne doit pas être confondue avec la modestie. L’humilité c’est ne pas avoir une image de soi fausse, soit trop flatteuse, soit péjorative. L’humilité a pour origine viveka, la raison ou discernement. La raison donne le lâcher-prise ou détachement.

Voici quelques exemples

d’écrits qui en parlent :

« L’humilité, la modestie et la raison montrent votre nature soumise à sattva, où sont la lumière et la connaissance. » (Bhaktimārga, 440)

« L’absence de vanité, l’absence de prétention… l’humilité… [sont des qualités de] la connaissance. » (Bhagavad-Gītā 13.8)

« Les vaniteux, les sots, ceux dont la connaissance est cachée par la vanité du savoir, par l’ignorance, les pleins d’eux-mêmes, ces sans-foi ne se donnent pas et ne reçoivent pas. » (Bhagavadgitopanishad, 125)

« Sans humilité, pas de libération. » (Vivekachūḍāmaṇi, 174)

Synthèse en 1 ligne : « Viveka voit → Vairāgya lâche → Vinaya s’incline → Mokṣa naît. » (Gītā 2.62-63, 13.8 ; Bhagavadgitopanishad 20, 125 ; Vivekachūḍāmaṇi v.20, 31, 174 ; Yoga-Sūtra 1.15)

#Spiritualité #TriangleVertueux #Vairagya #Viveka #Vinaya

Detachment, reason, and humility are the three vertices of the virtuous triangle for spiritual life. Let’s dive into the details.

The question of the “virtuous triangle” is complex. If you search for its definition on a search engine, you’ll find many entries, as this concept is developed in numerous fields: economic, ecological, health and well-being, education and learning, management and leadership, positive psychology and personal development, digital and inclusion.

A small detail: The sadhana of The Path, of its Original Yoga, is mainly composed of three practices and recommendations. The three spiritual practices are: Service (non-action), satsang, and meditation. One could say, to begin with, that these three pillars form the three vertices of a virtuous triangle, as far as Observance is concerned.

Here, we will discuss the “virtuous triangle” of the spiritual seeker (sādhaka). Before discussing the three virtues necessary for a person to lead to deep spiritual awareness, I first want to talk about the “kleśa” (क्लेश), the “spiritual afflictions” or “spiritual obstacles.”

These main afflictions are: moha (attachment), rāga (desire), and ahaṃkāra (vanity). These kleśa are properties of the guna “rajas,” that of animal identity—this said without pejoration, for the animal side is also that of vital energy, passion, joy of living. Still, passion must be directed toward the right things. The guna “tamas” is the dark side of human nature, seat of ignorance and inertia. It does not act directly on attachment, desire, or vanity but amplifies these flaws.

Attachment does not refer to that of two people who love each other, but to attachment to the false self. Jesus spoke of the old Man that must be killed in spirit to know the bliss of the Kingdom. It is also attachment to one’s concepts, unfounded beliefs, and to life—the fact of being alive.

Desire is an obstacle. You have probably noticed that pleasure is not in question here. One finds pleasure in virtue. Desire can express itself through all sorts of things, such as unrestrained sex without respect or true tenderness, food, alcohol, gambling, ambition, etc.

Vanity, which is not legitimate pride, is also an obstacle to spiritual development. When you consider yourself the most important thing in your life, you suffer from vanity. You forget what is most important in life: life itself, the one that animates you, makes your heart beat, and makes you breathe.

The Kleśa and Their Opposites

We have seen the “kleśa” (क्लेश), the “spiritual afflictions” or “spiritual obstacles.” Now let’s look at their opposites, the “spiritual virtues” or śīla (शील). Each spiritual affliction has a counterpoison, a spiritual virtue.

First Spiritual Virtue: Vairāgya

For moha, attachment, there is detachment, vairāgya (वैराग्य), which must not be confused with indifference or sacrificial deprivation.

Here are some examples

from spiritual sources that discuss it:

“The frequenting of the Holy Name leads to true detachment, knowledge, perfect awareness of bliss, and Liberation.” (Bhaktimārga, 510)

“Detachment (vairāgyam) is knowledge through mastery by one who has no desire for objects seen or heard.” (Yoga-Sûtra, 1.15)

“One who masters their senses and absorbs in unity shows sure awareness. By taking interest in objects of desire, Man attaches and covetousness comes, followed immediately by anger.” (Bhagavadgitopanishad, 20)

“In one who meditates on sense objects arises attachment to them; from attachment arises desire; from desire arises anger. From anger arises delusion; from delusion, loss of memory; from loss of memory, destruction of discernment; from destruction of discernment, the man perishes.” (Bhagavad-Gītā 2.62-63)

“And let detachment (vairāgyaṃ) and the ardent desire for liberation (mumukṣutvaṃ) arise intensely (tīvreṇaiva), in the same way (yathā bhavet).” (Vivekachūḍāmaṇi, 21)

Vivekachūḍāmaṇi (विवेकचूडामणि), “The Crest-Jewel of Discernment,” by Ādi Śaṅkara (8th century, Advaita Vedānta)

“When the senses calm with the mind, then comes detachment.” (Kaṭha Upaniṣad, 2.3.14)

Second Spiritual Virtue: Viveka

For rāga, desire, there is reason, viveka (विवेक), proceeding from the guna sattva. Reason gives letting go, vairāgya (वैराग्यम्), and letting go gives humility, vinaya (विनय). What is needed in a well-understood life is to favor reason (sattva) over passion (rajas). When a desire arises in you, ask yourself if it is a desire or a need. Only reason can help you know.

Here are some examples

from writings that discuss it:

“Reason is the virtue necessary for discernment, self-discipline, and observance of the sadhana.” (Bhaktimārga, 577)

“Discernment (reason) is the great merit, the open door to Liberation.” (Vivekachūḍāmaṇi, 20)

“From discernment (reason) first arises detachment.” (Vivekachūḍāmaṇi, 31)

“In the man who meditates on sense objects arises attachment to them; from attachment arises desire; from desire arises anger. From anger arises delusion; from delusion, loss of memory; from loss of memory, destruction of discernment; from destruction of discernment, the man perishes.” (Bhagavad-Gītā 2.62-63)

“Having examined the worlds gained by karma, let the sage develop discernment.” (Muṇḍaka Upaniṣad, 1.2.12)

Third Spiritual Virtue: Vinaya, Humility

For ahaṃkāra, vanity, there is vinaya, humility (विनय). Humility must not be confused with modesty. Humility is not having a false self-image, either too flattering or pejorative. Humility originates from viveka, reason or discernment. Reason gives letting go or detachment.

Here are some examples

from writings that discuss it:

“Humility, modesty, and reason show your nature submitted to sattva, where are light and knowledge.” (Bhaktimārga, 440)

“Absence of vanity, absence of pretension… humility… [are qualities of] knowledge.” (Bhagavad-Gītā 13.8)

“The vain, the fools, those whose knowledge is hidden by vanity of knowledge, by ignorance, the self-full, these faithless do not give and do not receive.” (Bhagavadgitopanishad, 125)

“Without humility, no liberation.” (Vivekachūḍāmaṇi, 174)

One-Line Synthesis: “Viveka sees → Vairāgya lets go → Vinaya bows → Mokṣa is born.” (Gītā 2.62-63, 13.8; Bhagavadgitopanishad 20, 125; Vivekachūḍāmaṇi v.20, 31, 174; Yoga-Sūtra 1.15)

#Spirituality #VirtuousTriangle #Vairagya #Viveka #Vinaya