L’illusion intérieure

English below. La māyā n’est pas le monde, mais le filtre subjectif de la conscience. Seule la découverte de la constante intérieure par l'Observance de La Voie permet de voir l’Unité derrière le multiple. The māyā is not the world itself, but the subjective filter of consciousness. Only discovering the inner constant through the Observance of The Path allows one to see Unity behind multiplicity.

The English text follows the French text

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Article expliquant que māyā n’est pas le monde, mais le filtre subjectif de la conscience. Seule la découverte de la constante intérieure (Saint-Nom) par l'Observance de La Voie permet de voir l’Unité derrière le multiple.

Comment se fait-il que deux personnes, devant une même chose, ne voient pas la même chose ? Les Indiens parlent d’illusion, de māyā, et disent que le monde est une illusion parce que tout ce qui naît meurt, et que tout ce qui meurt est illusion. En vérité, l’illusion est dans le regard. Une conscience profonde verra l’Unité dans le multiple et le monde lui semblera vrai ; l’ignorant ne verra que la division.

Le regard de l’Observant voit l’Un en toutes choses,
tandis que l’ignorant, aveuglé par l’illusion,
ne voit que des formes séparées.
L’Un est dans le multiple et le multiple est en Lui,
comme les gouttes de pluie sont dans le ciel.

(Bhaktimārga 1-5-5)

Chacun son monde

La vision du monde n’a rien d’objectif. Deux personnes qui regardent le même paysage verront deux paysages différents, à n’en pas douter. L’une remarquera l’harmonieux alignement des vignes, l’autre la couleur que la lumière donne aux feuilles et au ciel, allant parfois au-delà du visible pour rêver à autre chose.

Il n’y a pas « l’humanité », mais une foule d’hommes et autant de visions du monde. Pour celui qui aime la grande ville, le soir venu, quand les fenêtres s’allument une à une, une poésie se dégage et berce son cœur de nostalgie. Pour celui qui déteste la ville, la même scène ne suscitera que frustration et rejet : ces fenêtres deviendront des cellules, ces lueurs les signes évidents de l’aliénation.

La conscience

derrière la fenêtre

Il n’y a pas que la vision des paysages qui varie ; la vision des êtres varie aussi, selon les regards. Ce ne sont pas tant les yeux qui regardent que la conscience derrière les yeux, la conscience derrière la fenêtre.

La conscience pose un regard qui n’est pas objectif sur le monde. Montrez la photo d’une personne à dix individus : vous obtiendrez dix avis différents. Pourtant, ce qu’est réellement cette personne ne dépend pas de ce qu’on en pense.

États de conscience

Si les yeux sont des objectifs, la conscience qui voit le monde à travers eux ne l’est pas. Sa vision est donc déformée par sa subjectivité, sans même qu’elle s’en aperçoive.

On parle souvent de quatre états de conscience : jāgrat (veille), svapna (rêve), suṣupti (sommeil profond) et turīya (conscience parfaite de l’Homme réalisé). En réalité, l’état dont je parle ici – celui de l’illusion intérieure – correspond à l’état de veille ordinaire (jāgrat) coloré par l’ignorance (avidyā).

La māyā

Voilà ce qu’est l’illusion : la différence entre le monde et la vision qu’on en a. Le monde est ce qu’il est, pas ce que les gens voient. Prenez la notion de lieux aux vibrations plus ou moins élevés : aucun lieu n’est intrinsèquement supérieur à un autre. La basilique de Vézelay n’a pas plus de « vibration » que l’Arc de triomphe de Paris. C’est l’état d’esprit du visiteur qui change. Un ancien combattant trouvera l’Arc de triomphe plus « vibrant » que la basilique. Un chrétien mystique ayant lu Les Étoiles de Compostelle d’Henri Vincenot ressentira, lui, une vibration ancienne monter de la crypte de Vézelay.

Une auberge espagnole

Le monde est une auberge espagnole : on y trouve ce qu’on y apporte. C’est cela, māyā, l’illusion. Ce sont les hommes qui s’illusionnent. Le monde, lui, est ce qu’il est – ni bon ni mauvais. Il est parfait. Tout est en symbiose : végétaux, insectes, animaux… Rien n’est inutile.

Celui qui voit par nos yeux, entend par nos oreilles et parle par notre voix, qui est-ce ? « Gnothi seauton » – « Connais-toi toi-même », disait Socrate (rapportée par Platon). Mais se connaître soi-même est compliqué : il faut toute une vie pour démêler l’écheveau de notre « soi » en vrac.

Simplifier

Il s’agit donc de simplifier, d’élaguer. Et qu’est-ce qui mérite d’être élagué ? Tout ce qui n’est pas réellement soi-même, tout ce qui a été ajouté, aggloméré, identifié à soi depuis l’enfance. On peut faire l’économie d’une psychanalyse.

Il y a en nous quelque chose qui est là depuis notre naissance et qui y sera toujours : c’est notre vrai « soi ». Quand on trouve la constante de notre existence – le dénominateur commun de toute vie sur Terre –, on se connaît soi-même. Alors on connaît l’essence de tout et l’on devient capable de regarder autour de soi sans les voiles de l’illusion.

C’est le propos de La Voie : aller au fond, à la rencontre de cette constante, de ce dénominateur commun.

[māyā = illusion du regard subjectif, pas du monde. Solution : pratique de La Voie → conscience du Saint-Nom → vision de l’Unité. Mots-clés : māyā, illusion, conscience, Unité, Saint-Nom, Observance, Bhaktimārga.]

#Illusion #Maya #Conscience #Unité #LaVoie

Article explaining that māyā is not the world itself, but the subjective filter of consciousness. Only discovering the inner constant (Holy Name) through the Observance of The Path allows one to see Unity behind multiplicity.

How is it that two people looking at the same thing do not see the same thing? The Indians speak of illusion, of māyā, and say the world is an illusion because everything that is born dies, and everything that dies is illusion. In truth, the illusion lies in the gaze. A deep consciousness will see Unity within multiplicity and the world will appear real to it; the ignorant will see only division.

The gaze of the Observant sees the One in all things,
while the ignorant, blinded by illusion,
sees only separate forms.
The One is in the many and the many are in Him,
as raindrops are in the sky.

(Bhaktimārga 1-5-5)

Each their own world

Our vision of the world is never objective. Two people looking at the same landscape will see two different landscapes, without a doubt. One will notice the harmonious alignment of the vines, the other the color light gives to the leaves and sky, sometimes going beyond the visible to dream of other things.

There is no single “humanity,” but a multitude of individuals and as many visions of the world. For someone who loves the big city, when night falls and windows light up one by one, a poetry emerges that cradles their heart with nostalgia. For someone who hates the city, the same scene will provoke only frustration and rejection: those windows become prison cells, those lights the obvious signs of alienation.

The consciousness

behind the window

It is not only landscapes that are seen differently; people are too, depending on the gaze. It is not so much the eyes that look as the consciousness behind the eyes—the consciousness behind the window.

Consciousness casts a gaze that is not objective upon the world. Show a photograph of someone to ten people: you will get ten different opinions. Yet what that person truly is does not depend on what others think.

States of consciousness

If the eyes are lenses, the consciousness that sees the world through them is not. Its vision is therefore distorted by its own subjectivity—without it even noticing.Four states of consciousness are often mentioned: jāgrat (waking), svapna (dream), suṣupti (deep sleep), and turīya (perfect consciousness of the realized being). In reality, the state I am speaking of here—the inner illusion—is the ordinary waking state (jāgrat) colored by ignorance (avidyā).

Māyā

That is what illusion is: the gap between the world and the way we see it. The world is what it is, not what people see.Take the idea of places having “higher” or “lower” vibrations: no place is intrinsically superior to another. The Basilica of Vézelay has no more “vibration” than the Arc de Triomphe in Paris.

It is the visitor’s state of mind that changes. A veteran republican patriot will find the Arc de Triomphe far more “vibrant” than the basilica. A mystical Christian who has read Henri Vincenot’s The Stars of Compostela will feel an ancient vibration rising from the crypt beneath Vézelay’s high altar.

An inn where you bring

your own food

The world is like a Spanish inn: you find only what you bring with you. That is māyā, illusion. It is human beings who deceive themselves. The world itself is neither good nor bad. It is perfect. Everything is in symbiosis—plants, insects, animals… Nothing is useless.

Who is it that sees through our eyes, hears through our ears, and speaks with our voice? “Gnothi seauton”—“Know thyself,” said Socrates (as reported by Plato).
But knowing oneself is difficult; it takes an entire lifetime to untangle the knotted skein of our jumbled “self.”

Simplify

So the task is to simplify, to prune. And what deserves pruning? Everything that is not truly oneself—everything added, layered, identified with since childhood.
One can skip psychoanalysis altogether.

There is something in us that has been there since birth and will always be there: that is our true “self.” When we find the constant of our existence—the common denominator of all life on Earth—we know ourselves. Then we know the essence of everything and become able to look around without the veils of illusion.

That is the purpose of The Path: to go deep, to meet that constant, that common denominator.

[māyā = illusion of subjective gaze, not of the world. Solution: practice of The Path → consciousness of the Holy Name → vision of Unity. Keywords: māyā, illusion, consciousness, Unity, Holy Name, Observance, Bhaktimārga.]

#Illusion #Maya #Consciousness #Unity #ThePath