L’illusion intérieure

English below. Ce texte traite de la subjectivité de la perception humaine à travers le concept métaphysique de la maya, ou illusion du regard. L'auteur démontre que la réalité phénoménale est systématiquement filtrée par la conscience individuelle, rendant toute observation purement subjective plutôt qu'objective.

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Résumé : Ce texte traite de la subjectivité de la perception humaine à travers le concept métaphysique de la maya, ou illusion du regard. L'auteur démontre que la réalité phénoménale est systématiquement filtrée par la conscience individuelle, rendant toute observation purement subjective plutôt qu'objective.

En s'appuyant sur les quatre états de conscience de la tradition indienne, il souligne que l'ignorance spirituelle, ou avidya, déforme la vision du monde et crée un sentiment de séparation là où une conscience profonde percevrait l'Unité.

Le texte propose une démarche de simplification et d'élagage des identifications égotiques pour atteindre le vrai soi, défini comme la constante immuable de l'existence. Cette quête de connaissance de soi, libérée des voiles de l'illusion, constitue le cœur de l'enseignement de La Voie, permettant de réaligner la vision humaine sur la perfection intrinsèque et la symbiose du monde réel.

Texte

Comment se fait-il que deux personnes, devant une même chose, ne voient pas la même chose ? Les Indiens parlent d’illusion, de maya, et disent que le monde est une illusion parce que tout ce qui naît meurt, et que tout ce qui meurt est illusion. En vérité, l’illusion est dans le regard. Une conscience profonde verra l’Unité dans le multiple et le monde lui semblera vrai ; l’ignorant, lui, ne verra que la division.

Le regard de l’Observant voit l’Un en toutes choses, quand l’ignorant, aveuglé par l’illusion, ne voit que des formes séparées. Le regard de l’Observant voit l’Un en toutes choses, tandis que l’ignorant, aveuglé par l’illusion, ne voit que des formes séparées. L’Un est dans le multiple et le multiple est en lui, comme les gouttes de pluie sont dans le ciel (Bhaktimārga, 5)

Chacun son monde

La vision du monde n’a rien d’objectif. Deux personnes qui regardent le même paysage verront deux paysages différents, à n’en pas douter. L’une remarquera l’harmonieux alignement des vignes, l’autre la couleur que la lumière donne aux feuilles et au ciel, allant parfois au-delà du visible pour rêver à autre chose.

Il n’y a pas « l’humanité », mais une foule d’êtres humains et autant de visions du monde. Pour celui qui aime la grande ville, le soir venu, quand les fenêtres s’allument une à une, une poésie se dégage et berce son cœur de nostalgie. Pour celui qui déteste la ville, la même scène ne suscitera que frustration et rejet : ces fenêtres deviendront des cellules, ces lueurs les signes évidents de l’aliénation.

La conscience derrière la fenêtre

Il n’y a pas que la vision des paysages qui varie ; la vision des êtres varie aussi selon les regards. Ce ne sont pas tant les yeux qui regardent que la conscience derrière les yeux, la conscience derrière la fenêtre.

La conscience pose un regard qui n’est pas objectif sur le monde. Montrez la photo d’une personne à dix individus : vous obtiendrez dix avis différents. Pourtant, ce qu’est réellement cette personne ne dépend pas de ce qu’on en pense.

États de conscience

Si les yeux sont des objectifs, la conscience qui voit le monde à travers eux ne l’est pas. Sa vision est déformée par sa subjectivité, sans même qu’elle s’en aperçoive. On parle souvent de quatre états de conscience : jagrat (veille), svapna (rêve), susupti (sommeil profond) et turiya (conscience parfaite). En réalité, l’état de l’illusion intérieure correspond à l’état de veille ordinaire coloré par l’ignorance, ou avidya.

La maya

Voilà ce qu’est l’illusion : la différence entre le monde tel qu'il est et la vision que l’on en a. Le monde est ce qu’il est, pas ce que les gens voient. Prenez la notion de lieux aux « vibrations » plus ou moins élevées : aucun lieu n’est intrinsèquement supérieur à un autre. La basilique de Vézelay n’a pas plus de vibration que l’Arc de triomphe de Paris. C’est l’état d’esprit du visiteur qui change tout. Un chrétien mystique ayant lu Les Étoiles de Compostelle d’Henri Vincenot ressentira une vibration ancienne monter de la crypte de Vézelay, là où un autre ne verra que de vieilles pierres.

_{Une auberge espagnole}

Le monde est une auberge espagnole : on y trouve ce qu’on y apporte. C’est cela, maya, l’illusion. Ce sont les hommes qui s’illusionnent. Le monde, lui, est ce qu’il est – ni bon ni mauvais. Il est parfait et tout y est en symbiose. Rien n’est inutile.

Celui qui voit par nos yeux, entend par nos oreilles et parle par notre voix, qui est-ce ? « Gnothi seauton » – « Connais-toi toi-même », disait Socrate. Mais se connaître soi-même est compliqué : il faut souvent toute une vie pour démêler l’écheveau de notre identité superficielle.

Simplifier

Il s’agit donc de simplifier, d’élaguer. Il faut écarter tout ce qui n’est pas réellement soi-même, tout ce qui a été aggloméré et identifié à soi depuis l’enfance. On peut alors faire l’économie d’une psychanalyse.

Il y a en nous quelque chose qui est là depuis notre naissance et qui y sera toujours : c’est notre vrai soi. Quand on trouve la constante de notre existence, le dénominateur commun de toute vie, on se connaît enfin. Alors, on accède à l'essence de toute chose et l’on devient capable de regarder le monde sans les voiles de l’illusion. C’est le propos de La Voie : aller au fond, à la rencontre de cette constante universelle.

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English

The Gaze and the Illusion

Summary: This text addresses the subjectivity of human perception through the metaphysical concept of maya, or the illusion of the gaze. The author demonstrates that phenomenal reality is systematically filtered by individual consciousness, making all observation purely subjective rather than objective.

Drawing on the four states of consciousness from the Indian tradition, it highlights that spiritual ignorance, or avidya, distorts the vision of the world and creates a feeling of separation where a deep consciousness would perceive Unity.

The text proposes an approach of simplification and pruning of egoic identifications to reach the true self, defined as the immutable constant of existence. This quest for self-knowledge, freed from the veils of illusion, constitutes the heart of the teaching of The Path, allowing human vision to be realigned with the intrinsic perfection and symbiosis of the real world.

Text

How is it that two people, looking at the same thing, do not see the same thing? Indians speak of illusion, of maya, and say that the world is an illusion because everything that is born dies, and everything that dies is illusion. In truth, the illusion is in the gaze. A deep consciousness will see Unity in the manifold and the world will seem true to it; the ignorant, however, will see only division.

The gaze of the Observant sees the One in all things, when the ignorant, blinded by illusion, sees only separate forms. The gaze of the Observant sees the One in all things, while the ignorant, blinded by illusion, sees only separate forms. The One is in the manifold and the manifold is in him, like raindrops are in the sky. (Bhaktimārga, 5)

To Each Their Own World

The vision of the world is not at all objective. Two people looking at the same landscape will undoubtedly see two different landscapes. One will notice the harmonious alignment of the vineyards, the other the color that the light gives to the leaves and the sky, sometimes going beyond the visible to dream of something else.

There is no "humanity," but a multitude of human beings and as many visions of the world. For the one who loves the big city, when evening comes and the windows light up one by one, a poetry emerges and lulls their heart with nostalgia. For the one who hates the city, the same scene will arouse only frustration and rejection: these windows will become cells, these glows the obvious signs of alienation.

The Consciousness Behind the Window

It is not only the vision of landscapes that varies; the vision of beings also varies according to the gaze. It is not so much the eyes that look as the consciousness behind the eyes, the consciousness behind the window.

Consciousness casts a gaze on the world that is not objective. Show a photo of one person to ten individuals: you will get ten different opinions. Yet, what this person actually is does not depend on what people think of them.

States of Consciousness

If the eyes are lenses, the consciousness that sees the world through them is not. Its vision is distorted by its subjectivity, without it even noticing. We often speak of four states of consciousness: jagrat (waking), svapna (dream), susupti (deep sleep), and turiya (perfect consciousness). In reality, the state of internal illusion corresponds to the state of ordinary waking colored by ignorance, or avidya.

The Maya

This is what illusion is: the difference between the world as it is and the vision we have of it. The world is what it is, not what people see. Take the notion of places with "vibrations" that are more or less high: no place is intrinsically superior to another. The Basilica of Vézelay has no more vibration than the Arc de Triomphe in Paris. It is the visitor's state of mind that changes everything. A Christian mystic having read Les Étoiles de Compostelle by Henri Vincenot will feel an ancient vibration rising from the crypt of Vézelay, where another will see only old stones.

An "Auberge Espagnole"

The world is an "auberge espagnole" (potluck): you find in it what you bring to it. This is maya, the illusion. It is human beings who delude themselves. The world itself is what it is—neither good nor bad. It is perfect and everything in it is in symbiosis. Nothing is useless.

The one who sees through our eyes, hears through our ears, and speaks through our voice, who is it? "Gnothi seauton" – "Know thyself," said Socrates. But knowing oneself is complicated: it often takes a lifetime to untangle the web of our superficial identity.

Simplify

It is therefore a matter of simplifying, of pruning. One must discard everything that is not truly oneself, everything that has been agglomered and identified as the self since childhood. One can then do without psychoanalysis.

There is something in us that has been there since our birth and will always be there: it is our vrai soi (true self). When we find the constante of our existence, the dénominateur commun of all life, we finally know ourselves. Then, we access the essence of everything and become capable of looking around us without the veils of illusion. It is the propos of La Voie: to go to the bottom, to meet this constante universelle.

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