La clé ultime de la spiritualité

English below. Plongez dans le non-agir, clé spirituelle de La Voie. Méditez avec le Saint-Nom, pratiquez le service et trouvez la paix dans l’Unité. Libérez-vous du karma ! Discover non-action, the spiritual key of The Path. Meditate with the Holy Name, practice service, and find peace in Unity. Free yourself from karma! 

The English text follows the French text

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Le non-agir

S’il fallait isoler une pratique, la clé ultime d’une spiritualité authentique, ce serait le « non-agir », ou « service » (seva). Tous les grands maîtres en ont parlé, peut-être pas en ces termes, mais tous l’ont évoqué. Qu’est-ce que le non-agir ?

Le non-agir est une pratique et une posture intérieure qui favorisent la réalisation de ce qu’on trouve dans la méditation formelle, pour accomplir notre destinée spirituelle. Quelle est cette destinée ? Celle décrite dans des textes comme le Tao-Te-King, le Bhagavadgitopanishad, le Yoga-Sutra ou le Bhakti-Marga, pour n’en citer que quelques-uns.

Selon ces textes, la destinée spirituelle de l’âme est la Réalisation, menant à la Libération, la fusion consciente dans l’Unité suprême, ou Tao. Pour Lao-Tseu et celui surnommé « le noir » ou Krishna, le non-agir est un moyen d’atteindre la Libération.

Je n’ai pas mis de majuscule à « Krishna », car c’est un surnom, un adjectif signifiant « noir » en raison de sa peau sombre, et non un nom propre. Le vrai nom de ce maître éveillé a été oublié.

Qu’est-ce donc que le non-agir ? C’est agir en conscience de l’Unité, dans le détachement. Sur La Voie, il s’agit d’un des quatre piliers de l’agya (sadhana), appelé « service ».

Le non-agir, ou service (seva), est d’abord une pratique, avant d’être une conscience ou une posture intérieure. Cette pratique repose sur la technique de méditation dite du « Saint-Nom ». Dans un texte ancien, la Dhyanapindu-Upanishad, ou « la méditation parfaite », cette technique est nommée « Kewali-Kumbhak », et le Saint-Nom, ou « vertu du Tao », est appelé « Shabda-Brahman ».

Le Bhakti-Marga, livre de La Voie, précise : « Le service n’est pas seulement rendre service. » Rendre service est du service, à condition que ce soit fait en conscience et avec détachement.

Pour atteindre cette conscience et ce détachement, caractéristiques du non-agir, La Voie propose une technique de méditation. Elle permet de faire ce qu’on doit faire tout en gardant une part de son attention au bon endroit, c’est-à-dire au centre, dans l’Unité.

Agir dans l’Unité, c’est le non-agir, ou « service ». Lao-Tseu disait : « Le sage pratique le non-agir ; conscient du Tao, il enseigne sans rien dire. » (Tao-Te-King, 2)

« Le Tao est dans le non-agir, pourtant il fait tout. Si les puissants pouvaient rester dans le non-agir, tous les Hommes les imiteraient. » (Tao-Te-King, 37)

« Tao » s’écrit avec une majuscule pour désigner l’Unité, et avec une minuscule, « tao », pour la voie spirituelle, La Voie, menant à la conscience de l’infini ou Tao. Ce verset 37 parle de l’attachement constant à la pratique spirituelle. Tao signifie « La Voie ».

Krishna, à propos du non-agir, disait : « L’Homme aspire aux fruits de ses actes, c’est pourquoi il chérit les possessions. Ici-bas, il récolte rapidement ces fruits. L’initié, suivant la vraie voie, restant dans l’Unité, ne désire pas le fruit de ses actes. Qui connaît l’harmonie du Tout ne s’empêtre pas dans les filets des conséquences. Toutes les grandes âmes du passé ont agi par cette connaissance et atteint la Libération. Marche sur leurs traces et remplis ton devoir dans la conscience de l’Unité. » (Bhagavadgitopanishad, 3.4)

Précisons que, dans ce texte, le non-agir consiste à « rejeter le fruit des œuvres ». Ainsi, le verset 3.4 signifie : « Qui connaît la vertu de l’Unité ne s’enlise pas dans les filets des conséquences (ou karma). » En d’autres termes, pratiquer le non-agir protège du karma, qu’il soit bon ou mauvais.

Les devoirs

Krishna ajoutait : « Assume tes devoirs sans chercher à les fuir, sans être lié par le succès ni l’échec : c’est ta liberté. Efforce-toi d’agir en renonçant aux fruits de tes actes et ne crois pas en être l’auteur. Reste dans l’Unité, hors des fluctuations du mental. Avides sont ceux qui aspirent aux fruits de leurs actes. Le service libère celui qui s’y engage des suites de l’action, bonnes ou mauvaises. » (Bhagavadgitopanishad, 1.10)

Dans ce verset, Krishna n’enseigne pas seulement à Arjuna le non-agir, mais aussi l’importance du devoir, qu’on ne peut éviter. Cette notion est essentielle sur La Voie, aujourd’hui comme autrefois : pratiquer le non-agir tout en assumant ses obligations et devoirs.

Arjuna apparaît dans la Bhagavad-Gita, mais pas dans la Bhagavadgitopanishad, qui est antérieure. Arjuna est un personnage du Mahabharata, une épopée postérieure à la Bhagavadgitopanishad, où il n’est donc pas mentionné.

Krishna insistait : « On ne doit jamais renoncer à ses devoirs. Celui qui, sous l’emprise de l’illusion, y renonce, agit par ignorance. » (Bhagavadgitopanishad, 16.6)

Si le disciple se sent dépassé par le défi du non-agir et de l’abnégation qu’implique l’acceptation des devoirs, Krishna conseille : « Si tu ne peux agir dans cette conscience, alors efforce-toi de renoncer à tout fruit de tes actes et d’établir ta conscience dans l’Unité. » (Bhagavadgitopanishad, 10.8)

Établir sa conscience dans l’Unité, c’est pratiquer une technique de méditation particulière qui unit l’esprit au Tao, comme le disait Lao-Tseu. Sur La Voie d’aujourd’hui, cette technique est celle du « Saint-Nom ». Ce n’est pas un mot qui s’écrit ou se prononce, ni un mantra. Le texte semble inachevé ici, mais il est clair que le non-agir, pour La Voie, est le service.

Krishna parlait du service et de cette pratique : « Contrairement à celui qui, désuni, convoite les fruits de ses actes et s’enlise dans la matière, l’âme établie dans l’Unité, en oubliant le fruit de ses actes, trouve une paix sans mélange. » (Bhagavadgitopanishad, 4.4)

Ce que Krishna appelait « union avec l’Un » ou « Union-Sainte » est cette pratique de méditation de La Voie, qui permet d’être dans le non-agir, ou service. Pratiquer ou non l’Union-Sainte, être dans l’union avec l’Un, c’est méditer ou non en action.

D’autres livres ont dit

Le Bhakti-Marga, livre de La Voie, dit à propos du service : « Le service est le non-agir. » (Bhakti-Marga, 243)

« Reste dans le service, détaché, sinon indifférent, ne te crois pas l’auteur de tes œuvres et agis comme si l’Un ne te quittait pas du regard. » (Bhakti-Marga, 250)

« Si tu œuvres pour le monde, tu recevras ta récompense du monde. Si tu œuvres en conscience du Saint-Nom, tu recevras Sa Grâce et le Royaume. » (Bhakti-Marga, 256)

Le non-agir est essentiel dans ces voies spirituelles, dont le but est l’accomplissement du sens de notre vie, la raison pour laquelle elle nous a été donnée. Mais le non-agir ne suffit pas. La Voie (ou tao) ne se limite pas au non-agir (ou service) : elle inclut aussi la méditation.

Pour le Tao-Te-King : « Celui qui a conscience de l’harmonie ne peut en parler. Celui qui n’a pas cette conscience en parle savamment. Celui qui connaît le Tao ferme sa bouche, ses oreilles et ses yeux. Il reste dans le non-agir, dégagé de tous liens. » (Tao-Te-King, 56) Ici, il est question de méditation : fermer sa bouche, ses oreilles et ses yeux, c’est méditer, tourner ses sens vers l’intérieur.

Ce passage est souvent interprété comme les trois singes de la sagesse, suggérant de se taire, de ne pas voir ni entendre, comme une sorte d’omerta. Mais il ne s’agit pas de cela ; il s’agit de diriger ses sens vers le centre de soi, vers l’Unité.

Des techniques de méditation permettent cela. Lao-Tseu et Krishna les révélaient, parmi d’autres. Ces techniques sont encore enseignées aujourd’hui. Sur La Voie d’aujourd’hui, elles sont révélées à ceux qui en font la demande.

Si vous avez des questions, vous pouvez les poser ici :

lavoie.eu@gmail.com

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Non-Action

If one had to single out a practice, the ultimate key to authentic spirituality, it would be “non-action,” or “service” (seva). All great masters have spoken of it, perhaps not in these terms, but all have addressed it. What is non-action?

Non-action is a practice and an inner posture that foster the realization of what is found in formal meditation, to fulfill our spiritual destiny. What is this destiny? The one described in texts like the Tao-Te-King, the Bhagavadgitopanishad, the Yoga-Sutra, or the Bhakti-Marga, to name just a few.

According to these texts, the soul’s spiritual destiny is Realization, leading to Liberation, the conscious merging with the supreme Unity, or Tao. For Lao-Tzu and the one nicknamed “the black” or Krishna, non-action is a means to achieve Liberation.

I didn’t capitalize “Krishna” because it’s a nickname, an adjective meaning “black” due to his dark skin, not a proper name. The true name of this enlightened master has been forgotten.

So, what is non-action? It’s acting in the consciousness of Unity, with detachment. On The Path, it’s one of the four pillars of the agya (sadhana), called “service.”

Non-action, or service (seva), is first a practice, before becoming a consciousness or inner posture. This practice relies on the meditation technique called the “Holy Name.” In an ancient text, the Dhyanapinda-Upanishad, or “the perfect meditation,” this technique is named “Kewali-Kumbhak,” and the Holy Name, or “virtue of the Tao,” is called “Shabda-Brahman.”

The Bhakti-Marga, the book of The Path, states: “Service is not merely rendering service.” Rendering service is service, provided it’s done with consciousness and detachment.

To achieve this consciousness and detachment, hallmarks of non-action, The Path offers a meditation technique. It allows you to do what must be done while keeping part of your attention in the right place, that is, at the center, in Unity.

Acting in Unity is non-action, or “service.” Lao-Tzu said: “The sage practices non-action; conscious of the Tao, he teaches without speaking.” (Tao-Te-King, 2)

“The Tao is in non-action, yet it accomplishes everything. If the powerful could remain in non-action, all people would follow their example.” (Tao-Te-King, 37)

“Tao” is capitalized to denote Unity, and lowercase “tao” refers to the spiritual path, The Path, leading to the consciousness of the infinite or Tao. This verse 37 speaks of steadfast commitment to spiritual practice. Tao means “The Path.”

Krishna, on non-action, said: “People aspire to the fruits of their actions, which is why they cherish possessions. Here below, they quickly reap these fruits. The initiate, following the true path, remaining in Unity, does not desire the fruits of their actions. Those who know the harmony of the Whole do not get entangled in the web of consequences. All great souls of the past acted through this knowledge and attained Liberation. Follow in their footsteps and fulfill your duty in the consciousness of Unity.” (Bhagavadgitopanishad, 3.4)

To clarify, in this text, non-action means “renouncing the fruits of actions.” Thus, verse 3.4 means: “Those who know the virtue of Unity do not get mired in the web of consequences (or karma).” In other words, practicing non-action shields you from karma, good or bad.

Duties

Krishna added: “Undertake your duties without seeking to escape them, unbound by success or failure: this is your freedom. Strive to act while renouncing the fruits of your actions and do not believe yourself their author. Remain in Unity, beyond the fluctuations of the mind. Greedy are those who crave the fruits of their actions. Service frees those who engage in it from the consequences of action, good or bad.” (Bhagavadgitopanishad, 1.10)

In this verse, Krishna teaches Arjuna not only non-action but also the importance of duty, which cannot be avoided. This notion is central to The Path, today as in the past: practicing non-action while fulfilling your obligations and duties.

Arjuna appears in the Bhagavad-Gita, but not in the Bhagavadgitopanishad, which is older. Arjuna is a character in the Mahabharata, an epic later than the Bhagavadgitopanishad, where he is not mentioned.

Krishna insisted: “One must never abandon their duties. Those who, under the sway of illusion, abandon them act out of ignorance.” (Bhagavadgitopanishad, 16.6)

If a disciple feels overwhelmed by the challenge of non-action and the selflessness required to accept duties, Krishna advises: “If you cannot act in this consciousness, then strive to renounce all fruits of your actions and establish your consciousness in Unity.” (Bhagavadgitopanishad, 10.8)

Establishing your consciousness in Unity means practicing a specific meditation technique that unites the mind with the Tao, as Lao-Tzu put it. On The Path today, this technique is that of the “Holy Name.” It’s not a word that can be written or spoken, nor a mantra. The text seems incomplete here, but it’s clear that non-action, for The Path, is service.

Krishna spoke of service and this practice: “Unlike those who, disconnected, covet the fruits of their actions and sink into materialism, the soul established in Unity, by forgetting the fruits of its actions, finds unblemished peace.” (Bhagavadgitopanishad, 4.4)

What Krishna called “union with the One” or “Holy Union” is this meditation practice of The Path, enabling non-action, or service. To practice or not practice Holy Union, to be in union with the One, is to meditate or not in action.

Other Books Have Said

The Bhakti-Marga, the book of The Path, says about service: “Service is non-action.” (Bhakti-Marga, 243)

“Remain in service, detached but not indifferent, do not consider yourself the author of your deeds, and act as if the One is always watching you.” (Bhakti-Marga, 250)

“If you work for the world, you’ll receive the world’s reward. If you work in the consciousness of the Holy Name, you’ll receive Its Grace and the Kingdom.” (Bhakti-Marga, 256)

Non-action is essential in these spiritual paths, whose aim is fulfilling the purpose of our life, the reason it was given to us. But non-action alone isn’t enough. The Path (or tao) is not limited to non-action (or service): it also includes meditation.

In the Tao-Te-King: “Those who are conscious of harmony cannot speak of it. Those who lack this consciousness speak of it eloquently. Those who know the Tao close their mouth, ears, and eyes. They remain in non-action, free from all attachments.” (Tao-Te-King, 56) Here, it refers to meditation: closing your mouth, ears, and eyes is meditating, turning your senses inward.

This passage is often interpreted as the three wise monkeys, suggesting silence, blindness, and deafness, like a kind of omerta. But that’s not the point; it’s about directing your senses toward your center, toward Unity.

Meditation techniques enable this. Lao-Tzu and Krishna taught them, among others. These techniques are still taught today. On The Path today, they are revealed to those who request them.