L’Objectif de La Voie

English below. Quel est l’objectif de La Voie ? Vivre le sens spirituel de la vie par la Réalisation. Trouvez l’harmonie et votre identité essentielle. What’s The Path’s purpose? Live life’s spiritual meaning through Realization. Find harmony and your essential identity.

The English text follows the French text

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Des buts multiples dans l’existence

Dans l’existence, chacun a un ou plusieurs buts. Pour les plus démunis, il s’agit de boire, manger, et survivre. Pour d’autres, moins nombreux, dont nous faisons partie, les objectifs varient : réussir dans la vie, fonder une famille, changer le monde, faire le bien, vivre longtemps, rester en bonne santé, protéger la nature, s’engager en politique, battre des records sportifs, ou autre.

Il est possible de poursuivre plusieurs buts à la fois : exceller dans le sport et vivre l’amour, acquérir une maison, etc. Mais une aspiration unit tout le monde : être heureux autant que possible, ou du moins ne pas être malheureux. Ces buts sont légitimes s’ils ne nuisent à personne, mais ils ne sont pas le but fondamental.

Se fixer des objectifs existentiels est légitime, voire indispensable. On ne peut pas vivre uniquement pour chercher le « but de la vie » et, une fois trouvé, attendre la mort. Nous ne sommes pas seuls au monde et ne vivons pas seulement de mysticisme : il faut manger, se loger, interagir avec autrui, et pourquoi pas aimer ?

Les instincts font partie de la vie et ne sont pas là par hasard. Les suivre avec discernement est un devoir, surtout si l’on croit en une volonté immanente, créatrice. Le minimum est d’utiliser ce qu’elle nous a donné, y compris nos instincts.

Le but essentiel

Il existe un but fondamental à la vie. « La vie n’est pas le résultat de forces imbéciles surprises à délirer » (Hans Yoganand). Selon La Voie, ce but est de revenir d’où nous venons, en toute liberté et conscience. Pour certaines spiritualités anciennes, il s’agit de la Libération du cycle des incarnations (samsara), ce qui revient au même.

Reste à savoir d’où nous venons et pourquoi nous avons quitté cet « endroit » (un état de conscience) pour y revenir. C’est un autre sujet. Pour atteindre ce but, il faut d’abord retrouver son identité essentielle (purusha). Qui connaît cette identité ?

Cette identité n’est pas la personnalité, fruit du conditionnement, de l’éducation, de la génétique, et des conséquences (karma), des événements, bons ou mauvais. Nous sommes notre personnalité et notre corps, mais nous sommes avant tout notre âme ou esprit (citta). L’âme est le pilote du corps, son cerveau est l’ordinateur de bord, et le mental, une partie de citta, est le système d’exploitation.

C’est l’esprit qui doit dominer le mental, non l’inverse ! Souvent, l’esprit s’égare dans le mental et oublie sa véritable place. Un objectif de La Voie est que l’esprit (citta) retrouve sa place, en se rapprochant de purusha.

Se réveiller du rêve

Certains, portés au mysticisme, visent l’éveil, comme le Bouddha Gautama Siddhartha. Pour eux, il s’agit de se réveiller du rêve des renaissances successives. L’éveillé échappe au cycle des incarnations.

La Voie diffère des spiritualités plus « académiques » en ce que l’éveil ou la Libération n’est pas la priorité de l’observant*. La Voie privilégie la Réalisation à la Libération. La Réalisation est atteignable dans cette vie, tandis que la Libération est une autre affaire !

* Initié observant l’agya de La Voie. Le mot hindi « agya » signifie « commandement » : c’est l’ensemble des pratiques, la sadhana de La Voie.

La Réalisation, pour un observant de La Voie, c’est vivre La Voie du lever au coucher, l’incarner dans sa vie. Mais qu’est-ce que La Voie, précisément ? Un livre ancien en parle, sous d’autres mots, rédigé en chinois traditionnel par le sage Lao-Tseu : le Tao-Te-King.

La Voie

Le mot « Tao » désigne deux réalités : le « principe immanent », créateur de toute vie, que certains appellent Dieu, et la voie spirituelle permettant d’être en harmonie avec ce principe. En chinois ancien, « Tao » signifie « La Voie ». Dans ma version, j’écris « Tao » avec un « T » majuscule pour le principe immanent, et « tao » avec un « t » minuscule pour la pratique spirituelle.

La Réalisation, c’est vivre cette pratique spirituelle du matin au soir. Bien sûr, la Libération du cycle des incarnations est le but ultime, mais il est si lointain pour notre esprit. Sommes-nous si pressés d’y parvenir ? Un bouddhiste tibétain ou un hindouiste aspire peut-être à la Libération, mais nous, Occidentaux d’origine chrétienne ou autre, sommes-nous motivés par cela ? Non, d’où l’accent de La Voie sur la Réalisation.

La Voie n’est pas une religion, mais une spiritualité. Une religion impose un dogme, des croyances prêtes à l’emploi. Une spiritualité est une pratique. La Voie repose sur quatre piliers, des pratiques quotidiennes (sadhana) appelées l’agya. L’un de ces piliers est la méditation formelle, sans mantra ni postures de hatha-yoga. Un texte explique l’agya plus précisément ; ce n’est pas l’objet ici. La Réalisation, c’est observer cet agya chaque jour, du lever au coucher.

Le Bouddha Gautama Siddhartha, des Sakyas*, parlait du « dhamma ». Ce dhamma englobe plus que l’agya : il inclut la fréquentation du Maître éveillé, des autres observants (sangha), et des quatre nobles vérités.

* Nom du clan de Gautama Siddhartha, dit le « Bouddha », régnant sur le nord de l’Inde, originaire des plateaux de Perse et de Bactriane (actuel nord du Pakistan). Ces Aryas étaient de peau claire, contrairement aux Indiens à la peau sombre (krishna en sanskrit) avant leur arrivée.

Le but de l’observant

Un pilier de l’agya permet de rester dans la pratique du matin au soir, quelles que soient vos occupations. Ce n’est pas toujours simple : certaines activités favorisent l’Observance plus que d’autres. Mais c’est possible avec la pratique.

Pour commencer, il faut connaître les quatre techniques de méditation de La Voie, révélées à ceux qui en font la demande.

L’observant de La Voie cherche à rester centré, conscient autant que possible. Son but est de se réveiller du rêve de l’existence, englué dans la confusion du mental, son illusion et son aveuglement, sources de souffrance (dukkha) et d’incompréhension.

Les pratiques de l’agya sont simples, mais l’inertie de la nature humaine (guna tamas) est forte ! Voyez comme il est difficile d’arrêter de fumer, de boire, ou de jouer aux jeux d’argent. Il ne s’agit pas de renier notre part animale, essentielle dans cette vie incarnée, mais de vivre aussi spirituellement.

Si vous avez des questions, vous pouvez les poser ici :

lavoie.eu@gmail.com

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Multiple Goals in Life

In life, everyone has one or more goals. For the most destitute, it’s about drinking, eating, and surviving. For others, fewer in number, including us, goals vary: succeeding in life, starting a family, changing the world, doing good, living long, staying healthy, protecting nature, engaging in politics, breaking sports records, or others.

It’s possible to pursue multiple goals at once: excelling in sports and living love, buying a house, etc. But one aspiration unites everyone: to be as happy as possible, or at least not unhappy. These goals are legitimate if they harm no one, but they aren’t the fundamental purpose of life.

Setting existential goals is legitimate, even essential. You can’t live solely to find the “purpose of life” and, once found, wait for death. We’re not alone in the world and don’t live only on mysticism: we must eat, find shelter, interact with others, and why not love?

Instincts are part of life and aren’t there by chance. Following them with discernment is a duty, especially if you believe in an immanent, creative will. The least we can do is use what it gave us, including our instincts.

The Essential Purpose

There is a fundamental purpose to life. “Life is not the result of foolish forces caught in delirium” (Hans Yoganand). According to The Path, this purpose is to return to where we came from, in full freedom and consciousness. For some ancient spiritualities, it’s Liberation from the cycle of incarnations (samsara), which amounts to the same.

It remains to know where we came from and why we left that “place” (a state of consciousness) only to return. That’s another topic. To achieve this purpose, you must first rediscover your essential identity (purusha). Who knows this identity?

This identity isn’t the personality, shaped by conditioning, education, genetics, and the consequences (karma) of events, good or bad. We are our personality and body, but above all, we are our soul or spirit (citta). The soul is the body’s pilot, the brain its onboard computer, and the mind, a part of citta, its operating system.

The spirit should govern the mind, not the reverse! Often, the spirit gets lost in the mind, forgetting its true place. One goal of The Path is for the spirit (citta) to reclaim its place, drawing closer to purusha.

Waking from the Dream

Some, drawn to mysticism, aim for awakening, like the Buddha Gautama Siddhartha. For them, it’s about waking from the dream of successive rebirths. The awakened escape the cycle of incarnations.

The Path differs from more “academic” spiritualities in that awakening or Liberation isn’t the follower’s* priority. The Path emphasizes Realization over Liberation. Realization is achievable in this life, while Liberation is another matter!

* A follower observing the agya of The Path. The Hindi word “agya” means “commandment”: it’s the set of practices, the sadhana of The Path.

For a follower of The Path, Realization means living The Path from morning to night, embodying it in daily life. But what exactly is The Path? An ancient book speaks of it, in different words, written in traditional Chinese by the sage Lao-Tzu: the Tao-Te-King.

The Path

The word “Tao” refers to two realities: the “immanent principle,” creator of all life, which some call God, and the spiritual path enabling harmony with this principle. In ancient Chinese, “Tao” means “The Path.” In my version, I write “Tao” with a capital “T” for the immanent principle and “tao” with a lowercase “t” for the spiritual practice.

Realization is living this spiritual practice from morning to night. Of course, Liberation from the cycle of incarnations is the ultimate goal, but it’s so distant for our spirit. Are we in such a hurry to reach it? A Tibetan Buddhist or Hindu may yearn for Liberation, but do we, Westerners of Christian or other origins, feel driven by it? No, hence The Path’s focus on Realization.

The Path is not a religion but a spirituality. A religion imposes a dogma, ready-made beliefs. A spirituality is a practice. The Path rests on four pillars, daily practices (sadhana) called the agya. One pillar is formal meditation, without mantras or hatha-yoga postures. Another text explains the agya in detail; that’s not the purpose here. Realization is observing this agya daily, from morning to night.

The Buddha Gautama Siddhartha, of the Sakyas*, spoke of the “dhamma.” This dhamma encompasses more than the agya: it includes the company of an awakened Master, other followers (sangha), and the four noble truths.

* Name of the clan of Gautama Siddhartha, called the “Buddha,” ruling northern India, originally from the Persian and Bactrian plateaus (now northern Pakistan). These Aryas were fair-skinned, unlike the darker-skinned Indians (krishna in Sanskrit) before their arrival.

The Follower’s Purpose

One pillar of the agya allows you to stay in the practice from morning to night, whatever your activities. It’s not always simple: some activities support Observance more than others. But it’s possible with practice.

To begin, you must learn the four meditation techniques of The Path, revealed to those who request them.

A follower of The Path seeks to stay centered, as conscious as possible. Their purpose is to awaken from the dream of existence, mired in the mind’s confusion, illusion, and blindness, which cause suffering (dukkha) and misunderstanding.

The agya practices are simple, but human nature’s inertia (guna tamas) is strong! Look how hard it is to quit smoking, drinking, or gambling. It’s not about denying our animal side, vital in this incarnated life, but also living spiritually.