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English below. Quand on parle du samsara, du cycle des incarnations, on parle de la roue du samsara. Cette roue est représentée au centre du drapeau de l’Inde. Quand on parle du yin et du yang, c’est aussi une roue, un cercle dans lequel le yin et le yang s’enroulent vers la droite. Encore une fois, c’est un cycle… ça tourne, ça tourne.
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English below
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Quand on parle du samsara, le cycle des incarnations, on évoque la roue du samsara, représentée au centre du drapeau indien. Le yin et le yang forment aussi une roue, un cercle où ils s’entrelacent en tournant vers la droite. C’est un cycle, un mouvement incessant.
La roue du samsara tourne sur elle-même. L’âme, dès sa première incarnation, est prise dans ce tourbillon, comme une feuille d’arbre emportée par un courant dont elle ne peut s’échapper.
Pour se libérer, l’âme doit se rapprocher du centre de ce tourbillon, là où, tel un trou de ver, se trouve la sortie : la Libération.
Sur un disque vinyle, la pointe du saphir suit un sillon, progressant vers le centre. Si le disque est rayé, elle reste bloquée dans le même sillon. Les premiers sillons, à la périphérie, sont plus longs en raison de leur grande circonférence ; plus la pointe approche du centre, plus les sillons raccourcissent.
Dans le samsara, l’âme change de sillon à chaque incarnation, se rapprochant du centre, la Libération. À chaque vie, elle se raffine, s’améliore. Plus l’âme est affinée, plus son progrès s’accélère, facilitant son évolution.
Au début, l’âme s’incarne dans des formes primitives. Incarnation après incarnation, elle évolue. Après être passée par des formes animales supérieures (vache, chien, chat), elle accède à un corps humain. Une âme ne s’incarne jamais dans une forme inférieure à celle qu’elle quitte. Un humain ne se réincarnera qu’en humain, chaque vie affinant davantage l’âme.
L’évolution de l’âme est lente au début, mais s’accélère avec les incarnations. Comme une pierre brute dans un torrent, l’âme est polie par la līlā (le jeu divin des événements de la vie). Elle s’arrondit, s’adoucit, devenant un galet, puis un « trésor de jade ».
« Le sage, sous des habits grossiers, cache un trésor de jade. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 70)
Plus l’âme est polie, plus elle brille, devenant précieuse et s’approchant rapidement de la Libération. Incarnation après incarnation, elle gagne en sagesse, se rapprochant de l’Harmonie fondamentale, du Tout, devenant compatible avec le Tao pour s’y fondre.
Le karma
Le karma est souvent vu comme l’ensemble des mérites et démérites accumulés dans une vie, issus des pensées, paroles et actions positives ou négatives. On dit que le karma, qu’il soit bon ou mauvais, résulte d’actions entreprises hors de l’Observance du Dhamma, selon la terminologie bouddhiste.
Une personne vivant dans l’Observance du Dhamma, agissant en conscience, dans le service ou le « non-agir » (wuwei de Lao-Tseu), n’engendrerait pas de karma. À l’inverse, agir sans cette conscience génère du karma, influençant les conditions de la prochaine incarnation.
Sur La Voie, nous contestons cette idée : une nouvelle incarnation, c’est-à-dire une nouvelle personne, ne peut être tenue responsable des actes de la précédente, car il ne s’agit pas de la même personne. L’âme reste identique, mais une personne est aussi un corps et un mental, distincts à chaque incarnation.
Cependant, la vie précédente influence la qualité de la conscience dans la vie actuelle, via les résidus karmiques (samskāra). Ces résidus affectent la profondeur de l’esprit, ce que la Bhagavad-Gîtâ appelle la « foi », composée des trois gunas : sattva (lumière, raison), rajas (passion, énergie), et tamas (inertie, ignorance). Plus l’âme s’incarne, plus sattva domine, favorisant une évolution spirituelle vers la lumière.
Qualité de la foi
Ce ne sont pas les actes passés qui conditionnent directement la vie présente, mais la qualité de la foi, c’est-à-dire le capital de conscience. Cette foi, dans le sens mystique, est comme le génome de la conscience, un alliage des trois gunas.
Selon la proportion de chaque guna, la conscience incline vers des comportements liés à sattva (raison, bien), rajas (passion, désir), ou tamas (ignorance, faux-ego). L’état de cette foi au moment de la mort détermine la qualité de la conscience à la naissance suivante.
Ainsi, chacun naît avec des prédispositions pour la profondeur, la solitude, la raison, ou pour la quête de plaisirs, de succès, ou de pouvoir. À mesure que sattva domine, l’évolution spirituelle s’accélère. Le but du samsara, et d’une spiritualité authentique, est de favoriser cette progression.
Une bonne personne
Une vie dédiée à approfondir la conscience accélère la maturation de l’âme. L’Observance du Dhamma, ou d’une juste sādhana*, améliore la qualité de la conscience et l’humanité de la personne.
*Mot sanskrit signifiant « ce qu’il faut faire », désignant les pratiques d’une voie spirituelle (mārga).
Devenir une meilleure personne favorise l’évolution de l’âme, mais pas selon les critères mondains. Par exemple, aider des personnes dans le besoin ne fait pas automatiquement une bonne personne : tout dépend de l’intention et des destinataires. Une charité mal placée, envers ceux qui cherchent à nuire, relève de tamas, de l’aveuglement.
« La charité, si elle n’est ni opportune, ni justement dirigée, ni respectueuse, relève de tamas. » (Bhagavad-Gîtā, 17:22)
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When we speak of samsara, the cycle of incarnations, we speak of the wheel of samsara. This wheel is depicted at the center of India’s flag. When we speak of yin and yang, it’s also a wheel, a circle in which yin and yang spiral to the right. Once again, it’s a cycle… it turns, it turns.
The wheel of samsara spins on itself. The soul, after it has been sparked for the first time, enters this cycle, like a tree leaf caught in a whirlwind from which it cannot escape.
To free itself from this whirlwind, the soul must draw closer to its center, where, like a black hole or a wormhole, the exit lies: Liberation.
The Progression
On a vinyl record, a thirty-three RPM, the needle is placed on a groove and moves toward the center, groove by groove. When the record is scratched, the needle gets stuck in the same groove.
Completing a full revolution is longer on the outer grooves because their circumference is larger, and the closer the needle gets to the center, the smaller the circumference becomes.
In the cycle of samsara, the soul shifts grooves, incarnation after incarnation, drawing closer to its center, Liberation. Each time, it refines, improves. The more refined the soul, the more it improves, the closer it gets to the center, and the easier it becomes.
At first, the soul is in a primitive incarnation. Incarnation after incarnation, the soul evolves each time. When it has reached higher mammals—cow, dog, cat—it then, for the first time, enters a human body.
A soul never incarnates in a form of life lower, in evolution, than the one it leaves. A human will not reincarnate as anything other than a human. Incarnation after incarnation, the human soul refines, improves.
The soul’s improvement is slower at the start of the cycle, and the more the soul incarnates, the faster its evolution accelerates. The soul, in the whirlwind of samsara, is like a rough stone carried by a torrent’s current.
By being exposed to the līlā* of incarnation, the soul acts like the stone in the torrent’s current. The stone dulls, rounds, softens, becoming a pebble, and, through being polished by the collisions with other stones, it becomes a “Treasure of Jade.”
*The game that God plays with His creatures, of which life’s events are a part.
“The sage, beneath coarse garments, hides a treasure of jade.” (Lao-Tzu, Tao-Te-Ching, chapter two, verse 70)
The more polished one is, the more one shines, the more precious one becomes, and the faster one evolves toward Liberation. Incarnation after incarnation, one becomes wiser, closer to the perfect nature, the Fundamental Harmony, the Whole. Thus, the soul becomes compatible with this harmony of the “Tao,” able to merge with it.
Karma
It is said that karma is the sum of good and bad points accumulated in one’s life. Good points would come from good thoughts, words, and actions. Bad points would come from bad thoughts, words, and actions. It is said that karma, whether good or bad, would result from actions done outside the Observance of the Dhamma, in Buddhist terminology.
A person living in the Observance of the Dhamma, acting with consciousness, in service, or “non-action,” “wuwei,” for Lao-Tzu, would not generate karma. Thus, a person acting outside this consciousness, outside “non-action,” would generate karma. The sum of our karma, good or bad, would condition the good and bad circumstances of our next incarnation.
On The Path, we reject this theory: the new incarnation, that is, the new person, the newborn, cannot in any way be held responsible for the acts of the previous person: it is not the same person. The soul is identical, but a person is not made solely of the soul; it is also a body and a mind, which are different in each incarnation.
This does not mean our present life is entirely unrelated to the previous one. While the previous incarnation does not affect the circumstances of our current incarnation, it influences the quality of realization, of understanding, of our mind in this life. Karmic residues, samskara, influence the quality of our mind.
In each incarnation, the nature of our consciousness, what the Bhagavad-Gîtā calls “faith,” is composed of three types of qualities: the gunas. It’s like an alloy made of different metals. Each metal would be one of the gunas: sattva, rajas, and tamas.
The guna sattva gives rise to an attraction to reason, light, goodness, and knowledge. The guna rajas gives rise to our animal energy, passion, desire. The guna tamas gives rise to inertia, ignorance, the false ego, and our attraction to evil, to what is dark.
The more the soul incarnates, the more the influence of the guna sattva grows at the expense of the other two. The more a human is under the influence of sattva, the more they will evolve spiritually toward the light.
Quality of Faith
It is not the acts of our past lives that influence our present life; it is the quality of our faith, that is, our “capital” of consciousness. “Faith,” in the mystical terminology at hand, is like a genome; the genome of our consciousness.
Depending on the proportions of our faith’s alloy, we will be more drawn to what stems from sattva, rajas, or tamas. Our faith will incline us toward certain behaviors.
It is the state our faith, our capital of consciousness, has reached at the moment of our death that determines the baseline quality of faith for our next incarnation at its start, that is, at our birth.Thus, we will have greater predispositions for one thing or another—for deep matters, solitude, reason, or for chasing pleasures, social success, or the pursuit of power, and so on.
As our faith comes under the influence of sattva, we improve, and the more we improve, the more easily and quickly we improve. This is the purpose, the aim of the cycle of incarnations, samsara. The goal of authentic spirituality is to foster this evolution.
The purpose of authentic spirituality is to eliminate karma and allow evolution to unfold, to encourage it. What works toward this task is “non-action,” the wuwei of Lao-Tzu, the service of the Bhagavad-Gîtā and The Path.
A Good Person
An incarnation, a life spent deepening the quality of our consciousness, accelerates the soul’s maturation. The Observance of the Dhamma, of a proper sādhana*, not only improves the quality and depth of our consciousness but also fosters the improvement of our humanity.
*Sanskrit term meaning “what must be done,” referring to the set of practices of a spiritual path (mārga).
Becoming a “better person,” on a purely human level, aids the soul’s evolution. However, being a better person does not mean conforming to the standards typically recognized by most people.
For example, helping or welcoming those in need does not automatically make us good people: it depends on the individuals toward whom our empathy is directed. For instance, charity given to those who seek only to harm, kill, or dominate us is of the order of tamas, of blindness and folly.
“The charity that is neither timely, nor in the right place, nor to those who are worthy, or that is performed disrespectfully and contemptuously, is said to belong to tamas.” (Bhagavad-Gîtā, 17:22)
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