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English below. Le Dhammapada est un recueil des paroles les plus courtes, tout en restant évocatrices du message attribué au bouddha Sakyamuni. Poétique, l’original pāli est déjà déformé par les traductions, car le bouddha ne parlait pas cette langue. Pour autant, il est possible de comprendre l’essence du message en observant le sens général de ces versets.

Le Dhammapada est un recueil des paroles les plus courtes, tout en restant évocatrices du message attribué au bouddha Sakyamuni.

 

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L'accueil du blog

 

 

Le Dhammapada

 

English below

 

XVI. Le plaisir

 

 

Chapitre XV

 

 

209. S'attachant à ce qui doit être évité et non à ce qu'il faut préserver, abandonnant l’effort, la raison de la vie, celui-là qui est attaché au plaisir, envie celui qui pratique le dharma.

 

210. Ne rien cultiver de ce qui vous est cher, ni ce qui ne vous est pas cher. Ne pas voir ce qui est cher et voir ce qui n’est pas cher, tout est pareillement douloureux.

 

211. Donc, ne tenez rien ou personne pour cher, car la séparation d’avec ce qui est cher est mauvaise. Les liens n’existent pas pour celui à qui rien n’est cher ou non cher.

 

212. De l’affection naît le chagrin, de l’affection naît la crainte. Pour celui qui est complètement libre d’affection, il n’y a pas de chagrin : d’où alors la crainte ?

 

213. Du plaisir naît le chagrin, du plaisir naît la crainte. Pour celui qui est complètement libre du plaisir, il n’y a pas de chagrin : d’où alors la crainte ?

 

214. De l’attachement naît le chagrin, de l’attachement naît la crainte. Pour celui qui est complètement libre d’attachement, il n’y a pas de chagrin : d’où alors la crainte ?

 

215. Du désir sensuel naît le chagrin, du désir sensuel naît la crainte. Pour celui qui est complètement libre du désir sensuel, il n’y a pas de chagrin : d’où alors la crainte ?

 

216. De la soif naît le chagrin, de la soif naît la crainte. Pour celui qui est complètement libre de soif, il n’y a pas de chagrin : d’où alors la crainte* ?

 

* Celle de la mort.

 

217. Celui qui est parfait en moralité et connaissance, qui est établi dans le Dharma, qui a réalisé la vérité et qui remplit ses devoirs, celui-là, les gens le tiennent pour cher.

 

218. Celui qui a développé une soif pour l’ineffable (Nirvana), celui dont le mental est imprégné (par les trois joyaux*), celui dont l’esprit n’est pas lié par les désirs des sens, une telle personne est appelée « celle qui est dans le courant supérieur. »

 

* Trois angas principaux du bouddhisme : l'éveillé, son enseignement et la communauté des disciples. Un autre point de vue est que ces trois fruits, ou joyaux, sont les trois pratiques de la sadhana (dharma) : la méditation, le non-agir ou service et le satsang (sermons de l'éveillé).

 

219-220. Cet homme, depuis longtemps absent d’un lointain voyage* et qui revient sauf, reçoit, à son arrivée, un bon accueil des parents et des amis. De même, les actions justes** recevront celui qui les a faites, comme les parents reçoivent un être cher à son retour.

 

* Ceci rappelle la parabole du fils prodigue dans l'évangile selon Luc (15:11–32). C'est aussi une métaphore pour le samsara, cycle des incarnations.

 

** Actions faites en conscience, le service ou non-agir.

 

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XVI. The pleasure

 


209. Focusing on what must be avoided and not on what must be preserved, abandoning effort, the reason for life, the one who is attached to pleasure envy the one who practices dharma.

 

210. Do not cultivate anything that is dear to you or that is not dear to you. Not seeing what is dear and seeing what is not dear is equally painful.

 

211. Therefore, hold nothing or anyone dear, for separation from what is dear is bad. Links do not exist for the one to whom nothing is expensive or not.

 

212. From affection comes sorrow, from affection comes fear. For those who are completely free of affection, there is no sorrow: where then is fear?

 

213. From pleasure comes sorrow, from pleasure comes fear. For those who are completely free from pleasure, there is no sorrow: where then is fear?

 

214. From attachment comes sorrow, from attachment comes fear. For those who are completely free of attachment, there is no sorrow: where then is fear?

 

215. From sensual desire comes sorrow, from sensual desire comes fear. For the one who is completely free from sensual desire, there is no sorrow: where then is fear?

 

216. From thirst comes sorrow, from thirst comes fear. For the one who is completely free of thirst, there is no sorrow: where then is fear*?

 

* That of death.

 

217. He who is perfect in morality and knowledge, who is established in the Dharma, who has fulfilled the truth, and who fulfils his duties, the people hold him dear.

 

218. The one who has developed a thirst for the ineffable (Nirvana), the one whose mind is imbued (by the three jewels*), the one whose mind is not bound by the desires of the senses, such a person is called "the one who is in the higher stream"

 

* Three main angas of Buddhism: the awakened, its teaching and the community of disciples. Another view is that these three fruits, or jewels, are the three practices of sadhana: meditation, non-agir or service and satsang (sermons of the awakened).

 

219-220. This man, who had long been absent from a distant journey* and who returned safely, received a good welcome from relatives and friends upon his arrival. Likewise, good deeds will receive the one who did them, just as parents receive a loved one upon his return.


* This is reminiscent of the parable of the prodigal son in the Gospel according to Luke (15:11–32). It is also a metaphor for samsara, the cycle of incarnations.

 

 

 

 

 

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