Overblog
Editer l'article Suivre ce blog Administration + Créer mon blog

English below. Isha était un éveillé, comme Gautama, comme d'autres gens connus ou inconnus. Isha a enseigné, initié des gens, peu, comme tous les éveillés qui montraient la voie du dharma. De leur vivant, aucun éveillé véritable n'a eu beaucoup de disciples. Jésus, par exemple, en a eu combien ?

 

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

Pour les ouvrir, faites un clic droit dessus et choisissez :

''ouvrir le lien dans un nouvel onglet ''

 

L'accueil du blog

 

English below

 

Le livre d'Isha

 

 

Chapitre 4 : retour à Kashi

 

 

4-1

 

Quelques jours après l'avoir quitté, Isha revint à « Kashi ». Il y rencontra Lalamani, fils d'Ajay, et s'en alla dîner avec lui.

 

4-2

 

Comme Isha était à table, des Shudras* et des Dalits**, qui l'accompagnaient, se mirent à table avec lui.

 

* Caste des agriculteurs et artisans.

 

** Caste des intouchables.

 

4-3

 

Des dignitaires et des prêtres, le voyant manger avec des agriculteurs et des intouchables, dirent à haute voix : pourquoi est-il attablé avec de petites gens et des intouchables ?

 

4-4

 

Isha ayant entendu leur dit : ce ne sont pas ceux qui ont un bon karma qui doivent être sauvés, mais les malheureux. Je ne suis pas venu pour les privilégiés, mais pour les rejetés.

 

4-5

 

les moines errants de stricte observance et les prêtres jeûnaient. Ils vinrent demander à Isha : pourquoi les gens de bien jeûnent-ils, tandis que ceux qui sont avec toi ne jeûnent point ?

 

4-6

 

Isha leur répondit : les amis de celui qui était perdu peuvent-ils jeûner, maintenant qu'il est avec eux ? Aussi longtemps qu'ils ont avec eux celui qu'ils ont retrouvé, ils ne peuvent jeûner. Le jour viendra où le retrouvé sera de nouveau perdu, alors ils jeûneront.

 

4-7

 

Un jour de jeûne, Isha traversa des champs de blé. Ceux qui allaient avec lui se mirent à arracher des épis et à les mâcher.

 

4-8

 

Les prêtres dirent : ils font ce qui n'est pas permis pendant le jeûne !

 

4-9

 

Isha leur répondit : n'avez-vous jamais entendu parler du prashad* ? Tout ce qui vit et pousse est l’œuvre de la Grâce et Bhagavan offre cette nourriture consacrée pour nous libérer des chaînes du samsara. Jeûner serait du mépris pour la Grâce !

 

* Nourriture consacrée, offerte au Seigneur, sur l'autel et que se partagent les disciples. Ce mot sanskrit désigne aussi la Grâce divine qui libère des chaînes du samsara.

 

4-10

 

Puis il leur dit : le jeûne a été fait pour l'Homme et non l'Homme pour le jeûne. L'Homme reste le maître de ses décisions. Bhagavan ne s'occupe pas de qui mange et de qui ne mange pas, ni même de ce qui est mangé.

 

4-11

 

Alors Isha commença à donner satsang : deux sortes d'hommes réalisent le dharma. Certains le réalisent par l'ascèse ou la réflexion philosophique, d'autres par le service*. Ce n'est pas en s'abstenant d'agir que l'on peut se libérer du karma ; le détachement seul ne suffit pas pour atteindre l'Unité.

 

* Le non-agir (Wu Wei) du Tao-Te-King et le service de la Bhagavad-Gîtâ et du Bhaktimàrga.

 

4-12

 

Inéluctablement, l'Homme se voit contraint d'agir sous l'influence de sa nature* et ne peut demeurer inactif, même pour un instant. Celui qui, assidu à sa pratique et aux sacrifices, mais dont l'esprit s'attache encore aux objets perçus par les sens, est un ignorant se berçant d'illusion.

 

* Les trois gunas.

 

4-13

 

Celui qui discipline ses sens, en maîtrisant son mental et qui, sans attachements, reste dans le service, est proche de l'Unité. Il convient de s'offrir, en action, à l'Unité, pour ne pas que les actes nous enchaînent à l'illusion. Remplis tes obligations en restant dans le service et à jamais, tu seras libéré des chaînes de la matière et du karma.

 

4-14

 

Bhagavan peupla l'univers et recommanda aux Hommes la dédication. Il les bénit en disant : que cette grande Observance* vous apporte la paix et répande sur vous tous les bienfaits désirables.

 

* Du dharma ou sadhana de La Voie.

 

4-15

 

Par cette Observance, la Grâce satisfera aux besoins des Hommes. Mais la Grâce s'obtient en se donnant. L'initié pratiquant est libéré de la confusion, parce qu'il ne mange que de la nourriture consacrée. Ceux qui ne se nourrissent que de ce qu'ils ont préparé pour eux seuls, ne se nourrissent que de leur ignorance.

 

4-16

 

Les êtres vivent grâce à la nourriture qui dépend des pluies et les pluies coulent par la Grâce. La conscience de la Grâce vient aux Hommes qui s’acquittent de leurs devoirs avec dédication et par l'Observance des angas* du dharma. Les devoirs sont donnés par la connaissance qui vient de la conscience de l'Unité.

 

* Les différents « item » composant la sadhana d'une voie (màrga).

 

4-17

 

Celui qui n'accomplit pas son devoir et n'observe pas les prescriptions du dharma, vit certainement dans l'erreur, car celui qui se complaît dans les seuls plaisirs des sens existe en vain. Cependant, pour l'initié, pratiquant le dharma, le devoir assumé n'offre de satisfaction que s'il l'a été dans le service.

 

4-18

 

Celui qui a réalisé son identité spirituelle est désintéressé. Ce que l'on pense de ses actes ne lui importe pas. Ainsi, l'Homme doit agir par sens du devoir, détaché du fruit de ses actes, car par l'action libre d'attachements, il atteint l'Unité.

 

4-19

 

En accomplissant son devoir, l'ignorant s'attache aux fruits de son labeur. L'initié, pratiquant le dharma, agit, lui aussi, mais sans attachements, dans le seul but de rester sur La Voie juste. Qu'il ne trouble pas l'ignorant, attaché aux fruits de ses actes. L'initié doit encourager l'ignorant aux rituels de dévotion.

 

4-20

 

Sous l'influence de la nature humaine*, l'esprit égaré par le faux-ego** croit être l'auteur de ses actes, alors qu'en réalité, ils sont accomplis par la nature. Celui qui connaît la nature de la vérité absolue ne se préoccupe pas des sens et de leurs plaisirs. Il sait la différence entre l'acte intéressé et l'acte fait dans le détachement et la dédication.

 

* Les trois gunas (sattva, rajas et tamas). Sattva est l'harmonie, la lumière, l'amour, la spiritualité. Rajas est l'énergie, la passion, le désir. Tamas est l'inertie, la lourdeur, l'ignorance, les ténèbres.

 

** « Ahamkara » (celui-qui-sépare) est le résultat de l'ignorance et de la confusion. Les gens croient qu'il est l'ego mais ils se trompent. L'ego est la conscience individuelle liée à l'âme, le temps de l'incarnation. Cet ensemble est l'esprit.

 

4-21

 

Dérouté par sa nature, l'ignorant s'absorbe dans des activités matérielles auxquelles il s'attache. Mais bien que, par la pauvreté du savoir de leur auteur, ces actions soient d'ordre inférieur, le sage ne doit pas troubler celui qui les accomplit.

 

4-22

 

Agis toujours en consacrant tes actes à Bhagavan*, absorbant tes pensées en Lui, libre de toute indolence et de toute motivation égocentrique. Celui qui remplit son devoir, selon ces instructions et qui suit cet enseignement avec foi, libéré de ses désirs, celui-là se place hors du karma. Les envieux qui négligent d'appliquer cet enseignement sont illusionnés, voués à l'ignorance et à la servitude**.

 

* « En consacrant tes actes à Bhagavan » : dans le service, c'est-à-dire en pratiquant la technique dite « du Saint-Nom ».

 

* Soumission au mental, au faux-ego, aux gunas, à la loi d'action-réaction (karma), à l'illusion, à la confusion et à l'ignorance.

 

4-23

 

Même l'initié, pratiquant le dharma, agit selon sa nature propre, car il est fait comme tout le monde. Les Hommes ne doivent pas se laisser dominer ni par les sens, ni par leurs objets, car ils sont un obstacle à la réalisation spirituelle. Mieux vaut s'acquitter de son devoir propre, même de manière imparfaite, que d'assumer celui d'un autre, même pour l'accomplir parfaitement.

 

4-24

 

L'Homme est poussé à l'erreur, contraint, par la concupiscence, née de la passion, puis changée en colère, l'ennemi du monde et sa perte. Comme la fumée masque le feu, la poussière le miroir, les désirs aveuglent la conscience de l'être.

 

4-25

 

La conscience pure de l'être est voilée par son ennemi éternel, la concupiscence, insatiable et brûlante comme le feu. C'est dans les sens, le mental et l'esprit qu'elle se loge, cette concupiscence qui égare l'être en étouffant son savoir véritable.

 

4-26

 

Lutte contre la concupiscence, origine de l'erreur, en maîtrisant tes sens. Écrase ce destructeur de conscience, ennemi de la réalisation. Les sens prévalent sur la matière inerte, mais supérieur aux sens est le mental, et l'esprit surpasse le mental. Encore plus élevée que l'esprit est l'âme. Te sachant ainsi au-delà des sens, du mental et de la conscience matérielle, maîtrise ta nature inférieure.

 

Les boutons de partage sont à la suite de la traduction.

 

 

 

 

 

e.mail de contact : lavoie.eu@gmail.com

Le blog des satsang

 

Avec un smartphone ou certaines tablettes, ce blog est moins confortable.

Si vous le pouvez, visitez-le à partir d'un ordinateur.

 

 

The book of Isha

 

Chapter 4: Return to Kashi

 

 

4-1

 

A few days after leaving him, Isha returned to «Kashi». There he met Lalamani, son of Ajay, and went to have dinner with him.

 

4-2

 

As Isha was at the table, Shudras* and Dalits**, who accompanied him, sat down with him.


* Caste of farmers and artisans.


** Caste of the Untouchables.

 

4-3


Dignitaries and priests, seeing him eating with farmers and untouchables, said aloud: why is he seated with little people and untouchables?


4-4


Isha having heard them say: it is not those who have good karma who must be saved, but the unfortunate. I came not for the privileged, but for the rejected.

 

4-5


Wandering monks of strict observance and priests fasted. They came to ask Isha: why do good people fast, while those with you do not fast?

 

4-6

 

Isha answered them: can the friends of the lost man fast now that he is with them? As long as they have with them the one they found, they cannot fast. The day will come when the found will be lost again, then they will fast.

 

4-7


One day of fasting, Isha crossed wheat fields. Those who went with him began to cut off the ears and chew them.


4-8

 

The priests said: they do what is not allowed during fasting!

 

4-9

 

Isha replied: have you ever heard of prashad*? All that lives and grows is the work of Grace and Bhagavan offers this consecrated food to free us from the shackles of samsara. Fasting would be contempt for Grace!


* Consecrated food offered to the Lord on the altar and shared by the disciples. This Sanskrit word also refers to the divine Grace that frees from the chains of samsara.

 

4-10

 

Then he said to them: Fasting was done for Man and not Man for fasting. Man remains the master of his decisions. Bhagavan does not care who eats and who does not eat, or even what is eaten.


4-11


Then Isha began to give satsang: two kinds of men realize dharma. Some carry it out through asceticism or philosophical reflection, others through service*. It is not by refraining from acting that we can free ourselves from karma; detachment alone is not enough to reach Unity.

 

* The Dao-De-Jing inaction (Wu Wei) and the Bhagavad-Gita and Bhaktimàrga service.

 

4-12


Inevitably, man is forced to act under the influence of his nature* and cannot remain inactive, even for a moment. He who, assiduous in his practice and sacrifices, but whose mind still attaches to objects perceived by the senses, is an ignorant lulled with illusion.

 

* The three gunas.

 

4-13


He who disciplines his senses, mastering his mind and who, without attachments, remains in service, is close to Unity. We must offer ourselves in action to Unity, so that we do not become deluded by acts. Fulfill your obligations by remaining in service and forever you will be freed from the chains of matter and karma.

 

4-14

 

Bhagavan populated the universe and recommended to Men the dedication. He blesses them by saying: May this great Observance* bring you peace and spread over you all the desirable benefits.


* Dharma or Sadhana of The Path.


4-15


Through this Observance, Grace will satisfy the needs of Men. But Grace is obtained by giving itself. The practicing initiate is free from confusion, because he eats only consecrated food. Those who feed only on what they have prepared for themselves, feed only on their ignorance.


4-16


Beings live on food that depends on the rains and the rains flow through Grace. The consciousness of Grace comes to Men who perform their duties with dedication and through the Observance of the angas* of dharma. Duties are given by the knowledge that comes from the consciousness of Unity.


* The different “items” that make up the sadhana of a path (màrga).


4-17


He who does not fulfill his duty and observe the prescriptions of the dharma, certainly lives in error, for he who indulges in the pleasures of the senses alone exists in vain. However, for the initiate, practising dharma, the assumed duty offers satisfaction only if it has been in service.

 

4-18

 

He who has realized his spiritual identity is unselfish. He doesn’t care what you think of him. Thus, man must act out of a sense of duty, detached from the fruit of his actions, because by the action free of attachments, he attains Unity.

 

4-19

 

In fulfilling his duty, the ignorant clings to the fruits of his labor. The initiate, practising the dharma, also acts, but without attachments, for the sole purpose of staying on the Right Way. Let him not trouble the ignorant, bound to the fruits of his acts. The initiate must encourage the ignorant to devotional rituals.


4-20


Under the influence of human nature*, the mind lost by the false ego** believes it is the author of his acts, when in reality they are carried out by nature. He who knows the nature of absolute truth does not care about the senses and their pleasures. He knows the difference between the act concerned and the act made in detachment and dedication.

 

* The three gunas (sattva, rajas and tamas). Sattva is harmony, light, love, spirituality. Rajas is energy, passion, desire. Tamas is inertia, heaviness, ignorance, darkness.


** “Ahamkara” is the result of ignorance and confusion. People think he’s the ego but they’re wrong. The ego is the individual consciousness linked to the soul, the time of incarnation. This set is the spirit.

 

4-21

 

Confused by its nature, the ignorant is absorbed in material activities to which he attaches himself. But even though, through the poverty of the knowledge of their author, these actions are of a lesser order, the wise must not disturb the one who accomplishes them.


4-22


Always act by dedicating your acts to Bhagavan*, absorbing your thoughts in Him, free from all indolence and egocentric motivation. He who fulfils his duty, according to these instructions and follows this teaching with faith, freed from his desires, he places himself out of karma. The envious who fail to apply this teaching are deluded, doomed to ignorance and servitude**.


* “By devoting your acts to Bhagavan”: in service, that is, by practicing the technique known as “the Holy Name”.


* Submission to mind, false ego, gunas, action-reaction law (karma), illusion, confusion and ignorance.


4-23


Even the initiate, practising the dharma, acts according to his own nature, because he is made like everyone else. Men must not allow themselves to be dominated by the senses or their objects, because they are an obstacle to spiritual realization. It is better to do one’s duty, even imperfectly, than to do another’s duty, even to do it perfectly.

 

4-24


Man is driven to error, constrained, by lust, born of passion, then changed into anger, the enemy of the world and its loss. As smoke masks fire, dust the mirror, desires blind the consciousness of being.

 

4-25


The pure consciousness of the being is veiled by its eternal enemy, lust, insatiable and burning like fire. It is in the senses, the mind and the spirit that it lodges itself, this concupiscence that misleads the being by stifling his true knowledge.

 

4-26


Fight against concupiscence, origin of error, by mastering your senses. Crush this destroyer of consciousness, enemy of realisation. Senses prevail over inert matter, but higher than senses is the mind, and the mind surpasses the mind. Even higher than the spirit is the soul. Knowing that you are beyond the senses, mind and material consciousness, master your lower nature.

 

 

 

 

 

Contact email: lavoie.eu@gmail.com

The satsang blog


With a smartphone or some tablets, this blog is less comfortable.

If you can, visit it from a computer.

 

 

 

 

Tag(s) : #Isha, #spiritualité, #spirituality, #HansYoganand, #LaVoie, #méditation, #meditate, #yoga, #Veda
Partager cet article
Repost2
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :