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English below. Comment peux-tu dire que la Grâce n'est pas avec toi ? Elle t'a donné le corps humain, qui est la porte vers la libération. N'as-tu pas lu, dans les Upanishad, que cette connaissance ne peut être atteinte que par l'intermédiaire d'un maître éveillé ?
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« Sot est celui qui croit être le guide de lui-même, quand il est le sujet soumis de ses désirs de sa vanité et de ses concepts. » (Bhaktimàrga 396)
Voici un dialogue entre un Satguru (guru parfait), Sarupanand ji Maharaj, (qui était le maître de mon maître) et un de ses disciples, sri Hans maharaj, (père de prem Rawat, un guru vivant aux États-Unis et très connu dans les années 70-80), lors de leur première rencontre, en Inde (Extrait du livre : "Hansyog Prakash", union avec la lumière, de yogiraj Paramsant Satgurudev Sri Hans Maharaj) :
-Maître : vous intéressez-vous de près ou de loin à la spiritualité ?
-Disciple : oui, elle m'intéresse beaucoup. Je désire réaliser la vérité, mais je ne crois ni dans les faux gurus, ni dans les rites. Swami Dayanand m'a beaucoup influencé. J'ai lu les Upanishad et la Gîta. Dans ma famille, on lit aussi le Râmâyana, mais ce sont vraiment les Upanishad que je préfère.
-Maître : Penses-tu qu'il est possible de réaliser Dieu en étudiant les écritures ?
-Disciple : non, il faut acquérir la concentration de l'esprit et pratiquer la méditation. Il faut accomplir « yama » et « niyama » (voir les Angas), puis chercher à atteindre le « samadhi » (extase).
-Maître : quel type de méditation pratiques-tu ?
-Disciple : je pratique « havan » (cérémonie du feu remontant à la période védique) et « sandhya » (le salut au soleil) et je médite sur « Ôm » (mantra).
-Maître : obtiens-tu une concentration correcte ? Où fixes-tu ton esprit ? Ne vagabonde-t-il pas pendant que tu médites sur « Ôm » en raison du fait que les vagues de la pensée sont plus rapides que ta récitation ? En fait, tu ne pourras atteindre un contrôle total du mental que par l'intermédiaire d'une aide extérieure. Le vrai yoga est celui qui est éternel et qui contient en lui-même les moyens de garantir la concentration.
Patanjali l'a décrit ainsi : « yogà citta-vrtti-nirodhah » « Le yoga est l'indifférence aux variations du mental » (Yogasûtra livre un, aphorisme, 2). « Ôm » n'a de rapport qu'avec les trois états de la conscience (Jàgrat : veille, dans le sens de ''pause'' durant laquelle la conscience peut se réveiller, Svapna : rêve dans le sens d'illusion-intérieure et Sushupti : la conscience en sommeil profond).
Il en existe un quatrième appelé « Turiya » (état de conscience pure), qui se trouve au-delà de la sphère de « Ôm ». On ne peut atteindre le samadhi si on n'a pas atteint Turiya. Du reste, les écritures nous parlent de deux types de connaissances : « para » (connaissance non apprise, révélée) et « apara » (connaissances apprises, conceptuelles). C'est seulement la connaissance para qui peut conduire à la réalisation de soi, et tu n'en connais même pas l’abc !
-Disciple : franchement, ce que tu me dis est vraiment très stimulant, je sens qu'il y a là quelque chose de très important et que je ne connais pas, en dépit de mes connaissances en matière d’écritures. Jamais je n'avais eu, aussi puissant, cet éclair d'intuition. (note : vous voyez l'utilité de l'humilité ? Chez-nous la réflexion : « Tu n'en connais même pas l'abc », aurait suscité une réaction du faux-ego, une vexation et celui qui est ici nommé, "le disciple", serait parti en traitant le maître de gros mytho.)
-Maître : n'as-tu jamais essayé de focaliser ton esprit sur cet Être suprême appelé « Bhargo » dans les Védas et « Jyoti » dans les Upanishad (Lao-Tseu disait « Tao », d'autres disent Dieu), qui nous apparaît parfois comme une lumière intérieure ?
-Disciple : non, j'ai eu quelques étranges visions de lumière, dans ma première enfance, mais maintenant, je ne perçois plus rien.
-Maître : tu es une grande âme, avec un grand fond de bons samskàra (incarnations) accumulés au cours de tes vies antérieures. Tu as seulement besoin d'une étincelle. Car, dis-moi, quel est l'intérêt de répéter « Ram-Ram » ou « Ôm-Ôm », ou bien le mantra « Gayatrî », sans mettre en pratique ce que signifient ces mantras ? Ne devrions-nous pas vivre ce dont nous parlons ?
-Disciple : oui, mais je ne sais pas comment faire.
-Maître : est-ce que l'étude des écritures ne t'a pas rendu capable de le faire ? Et si cela ne peut être connu par les seules écritures, quel est le bon moyen pour y parvenir ?
-Disciple : peut-être que c'est par la Grâce de Dieu, puisque les Upanishad disent qu'il révèle lui-même la connaissance à celui qu'il a choisi !
-Maître : comment peux-tu dire que la Grâce n'est pas avec toi ? Elle t'a donné le corps humain, qui est la porte vers la libération. N'as-tu pas lu, dans les Upanishad, que cette connaissance (para), ne peut être atteinte que par l'intermédiaire d'un maître éveillé ? N'as-tu jamais approché un tel Maître ?
-Disciple : non, je n'ai pas confiance dans les gurus, et je crois que seul Dieu peut être guru.
-Maître : alors, pourquoi Swami Dayanand va vers Virjanand, et pourquoi Nachiketas va vers le Seigneur de la Mort ? Suivant nos écritures, on ne peut trouver cette connaissance que par l'intermédiaire d'une âme éveillée et par aucun autre moyen.
-Disciple : je n'ai rien contre le fait de faire confiance à un guru, dans le but de recevoir la connaissance, mais je ne peux l'adorer comme Dieu, comme la plupart des gurus aiment être adorés !
-Maître : ceci est un aspect mineur. Ce qui compte, c'est d'avoir la vraie connaissance. Une fois que tu l'auras reçue, d'un vrai maître, tu développeras naturellement du respect et de l'amour pour lui. Dans ce sens, ta propre expérience doit être le meilleur guide.
-Disciple : s'il tu pouvais donner cette connaissance, je te la demanderais.
-Maître : oui, je le peux, et quand je t'aurai révélé le Saint-Nom (la Parole), tu réaliseras toi-même son immense signification. Cependant, on ne peut obtenir de succès, dans cette pratique (sadhana), que par une dévotion et une persévérance sans fin. C'est la pratique qui permet la réalisation.
-Disciple : Bien sûr, je vais la pratiquer avec toute la sincérité et la persévérance qui sont en mon pouvoir. Mon désir pour la vérité est devenu si intense qu'il ne pourra plus jamais être contenu tant qu'il n'aura pas été satisfait.
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e.mail de contact : lavoie.eu@gmail.com
Master-disciple encounter
"Foolish is he who thinks he is the guide of himself, when he is the submissive subject of his desires of his vanity and his concepts." (Bhaktimàrga 396)
Here's a dialogue between a Satguru (perfect guru), Sarupanand ji Maharaj, (who was my master's teacher) and one of his disciples, sri Hans maharaj, (father of prem Rawat, a guru living in the USA and very famous in the 70s-80s), at their first meeting, in India (Extract from the book: "Hansyog Prakash", union with light, by yogiraj Paramsant Satgurudev Sri Hans Maharaj):
-Master: are you in any way interested in spirituality?
-Disciple: Yes, I'm very interested. I want to realize the truth, but I don't believe in false gurus or rituals. Swami Dayanand has been a great influence on me. I read the Upanishads and the Gîta. In my family, we also read the Râmâyana, but I really prefer the Upanishads.
-Master: Do you think it's possible to realize God by studying the scriptures?
-Disciple: No, you need to acquire concentration of spirit and practice meditation. You have to perform "yama" and "niyama" (see angas), then seek to attain "samadhi" (ecstasy).
-Master: What type of meditation do you practice?
-Disciple: I practice "havan" (fire ceremony dating back to the Vedic period) and "sandhya" (sun salutation), and I meditate on "Ôm" (mantra).
-Master: are you concentrating correctly? Where do you fix your mind? Doesn't it wander while you're meditating on "Ôm" because the waves of thought are faster than your recitation? In fact, total control of the mind can only be achieved with outside help. True yoga is that which is eternal and contains within itself the means to guarantee concentration.
Patanjali described it as follows: "yogà citta-vrtti-nirodhah" "Yoga is indifference to the variations of the mind" (Yogasûtra book one, aphorism, 2). Ôm" relates only to the three states of consciousness (Jàgrat: wakefulness, in the sense of a "pause" during which consciousness can awaken, Svapna: dream in the sense of inner illusion, and Sushupti: consciousness in deep sleep).
There is a fourth, called "Turiya" (state of pure consciousness), which lies beyond the sphere of "Ôm". Samadhi cannot be attained without Turiya. Moreover, the scriptures speak of two types of knowledge: "para" (unlearned, revealed knowledge) and "apara" (learned, conceptual knowledge). It's only para knowledge that can lead to self-realization, and you don't even know the abc!
-Disciple: frankly, what you're telling me is really very stimulating. I feel there's something very important here that I don't know about, despite my knowledge of the scriptures. I've never had such a powerful flash of intuition. (note: you see the usefulness of humility? At home, the reflection: "You don't even know the abc", would have provoked a reaction from the false ego, a vexation, and the one named here, "the disciple", would have left calling the master a big mytho).
-Master: haven't you ever tried to focus your mind on that Supreme Being called "Bhargo" in the Vedas and "Jyoti" in the Upanishads (Lao-Tzu called it "Dao", others say God), who sometimes appears to us as an inner light?
-Disciple: No, I had a few strange visions of light in my early childhood, but now I don't see anything.
-Master: you're a great soul, with a wealth of good samskàra (incarnations) accumulated in your previous lives. All you need is a spark. Because, tell me, what's the point of repeating "Ram-Ram" or "Ôm-Ôm", or the mantra "Gayatrî", without putting into practice what these mantras mean? Shouldn't we be living what we're talking about?
-Disciple: Yes, but I don't know how.
-Master: hasn't the study of the scriptures enabled you to do it? And if it can't be known from scripture alone, what's the right way to go about it?
-Disciple: perhaps it's by God's Grace, since the Upanishads say that He Himself reveals knowledge to whom He has chosen!
-Master: how can you say that Grace isn't with you? It gave you the human body, which is the gateway to liberation. Haven't you read in the Upanishads that this knowledge (Veda) can only be attained through an awakened master? Have you never approached such a master?
-Disciple: No, I don't trust gurus, and I believe that only God can be a guru.
-Master: So why does Swami Dayanand go to Virjanand, and why does Nachiketas go to the Lord of Death? According to our scriptures, this knowledge can only be found through an awakened soul, and by no other means.
-Disciple: I have nothing against trusting a guru, in order to receive knowledge, but I can't worship him as God, as most gurus like to be worshipped!
-Master: this is a minor aspect. What counts is having true knowledge. Once you've received it, from a true master, you'll naturally develop respect and love for him. In this sense, your own experience should be your best guide.
-Disciple: If you could give this knowledge, I'd ask you.
-Master: yes, I can, and when I've revealed the Holy-Name to you, you'll realize for yourself its immense significance. However, success in this practice (sadhana) can only be achieved through endless devotion and perseverance. It's practice that makes realization possible.
-Disciple: Of course, I'll practice it with all the sincerity and perseverance in my power. My desire for truth has become so intense that it can never be contained until it is satisfied.
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