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Méditer en travaillant est un des quatre piliers de La Voie. Il y a une technique pour le faire. C'est sans doute plus facile en étant horloger que représentant de commerce aux portes-à-portes, mais c'est possible ! Cette méditation en action permet d'être centré tout au long de la journée.
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Résumé :
Le non-agir est une notion très difficile à comprendre, même pour ceux qui le pratiquent et croient avoir compris. Le non-agir est un concept habituel pour le zen, le taoïsme et La Voie. Ce non-agir est un des trois piliers de la pratique, le service.
Le non-agir n'est pas le rien faire. Théoriquement, le non-agir, c'est faire les choses tout en étant détaché des mérites, des résultats de ses actes, dans le détachement et en pratiquant une certaine forme de méditation « portable » ; la technique de méditation dite du « Saint-Nom ». Cette technique de méditation (Une des quatre révélées) peut se pratiquer assis, en ne faisant rien d'autre, ou moins profondément, tout en vaquant à ses occupations. Un regard extérieur sera incapable de voir que la personne est en train de méditer.
Le non-agir
« Quand c'est possible, mieux vaut se taire
et rester dans le non-agir. »
(Lao-Tseu, Tao-Te-King, extrait de 1.5)
À la lecture de cette sentence de Lao-Tseu on pourrait croire que ce maître chinois préconisait de ne rien faire, de rester là, au mieux dans le Satori, la contemplation, au pire à dormir. Mais, le non-agir n'est pas le rien faire.
« Qu'est-ce que le non-agir » ? Cette notion, chère à Lao-Tseu et au taoïsme (que l'on retrouve aussi dans la Bhagavad-Gîtâ), n'est pas l'équivalent de la passivité, de l'inertie ni de la paresse. C'est exactement le contraire qu'il s'agit d'y voir, c'est-à-dire l'inactivité des passions et des désirs matériels qui sont en contradiction avec la loi de la nature''. (Wikipédia). En même temps que ce non-agir, Lao-Tseu recommande l'activité dans le mouvement, c'est-à-dire dans l'impulsion naturelle procédant de Tao : « Ayant atteint la vacuité, ce vide de moi si plein du Tao, je me laisse porter par l'aile puissante du silence ». (Extrait du Tao-Te-King, livre 1, phrase 16)
Le Saint-Nom
Pour dire Tao, nous disons L'Un. Le Christ disait mon père et le Royaume. Pour nommer le non-agir, nous utilisons le mot service, qui est une méditation-active. Chez les moines cisterciens (par exemple) le travail a une grande importance s'il est fait en gardant son esprit en prière.
Le service est un des quatre piliers
qui constituent la base de La Voie,
couvrant la journée, du lever au coucher.
Les trois pratiques : service, satsang, méditation
« Le service est le non-agir. »
Bhaktimàrga, 243
Nous avons donné un nom à la paix du centre de nous : Saint-Nom. D'autres utilisent d'autres appellations en fonction de leur culture et de leur langue. On peut dire Verbe, aussi, on peut dire Te (ou vertu du Tao), Celui du Tao-Te-King ou bien Saint-Esprit, Esprit-Saint, Satnam, etc. Le Saint-Nom n'est pas une théorie. On peut le vivre en soi quand on sait ce qu'il est, où le trouver et comment faire. C'est le propos de notre pratique.
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Tout le monde connaît ce Saint-Nom, c'est normal : il est en chacun et sans lui nous ne vivrions pas. Mais, on ne sait pas à quoi il ressemble et c'est la raison qui fait que nous ne l'identifions pas comme tel quand notre conscience, notre état-d'âme fait que nous le ressentons.
Nous disons alors : satisfaction, bien-être, paix, calme, sérénité, amour, cool ! Il s'agit, à chaque fois, du Saint-Nom, de ce « sourire-intérieur ».
La voie est un chemin de vie
La Voie est un chemin de vie où l'on va pour approfondir sa conscience. Pour ce faire il y a le service, vous savez, ce non-agir qui n'est pas le rien faire ! Le service consiste à pratiquer une technique de méditation particulière, tout en faisant ce que l'on a à faire normalement. Cette technique de méditation ne se voit pas de l'extérieur et elle ne nous gêne pas pour agir, bien au contraire : elle nous permet d'être plus à ce que nous faisons.
Ainsi, par le service, nous gardons
une part de notre conscience dans le Saint-Nom.
C'est ce que Lao-Tseu nommait le non-agir.
Les moines qui travaillent en priant ont la même intention.
Ainsi, nous pouvons méditer en faisant sa vaisselle !
« Poursuivre cette méditation dans l'action aide à rester en paix. »
Le Yogasûtra, livre un, aphorisme 35
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