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Le mental est considéré par beaucoup de chercheurs comme l'ennemi de la spiritualité profonde, comme l'ego (mais c'est un autre sujet). Voilà une explication de ce qu'est le mental, ni ami ni ennemi, juste un outil à ne pas mettre entre toutes les mains !

 

Résumé :

 

Le mental, pas plus que l'ego, n'est l'ennemi de l'âme et du mystique en route vers la Libération. Il est un outils et ce qu'il produira, compréhension ou confusion, dépendra de qui l'utilise.

 

Si c'est une Conscience bien placée, consciente d'être l'âme, le mental produira de bons concepts, des explications claires et justes, si c'est une Conscience quine sait pas qui elle est, qui se prend pour le mental, pour les connaissances apprises, pour la personnalité, pour le corps, en oubliant qu'elle est l'âme, alors le mental sera livré à lui même et produira de la confusion.

 

l'astérisque* renvoie au lexique

 

 

 

 

Le mental* est un bon sujet de mise au point parce qu'il en est beaucoup question dans la ''sphère-spirituelle''. Des chercheurs* le fustigent et le traitent pis que pendre ! Certains mots lui sont associés dans l’opprobre, comme ego*.

 

 

Le mental et l'ego


Le mental, pas plus que l'ego, ne sont mauvais. Leur réputation sulfureuse vient d'un malentendu : on confond l'ego avec le faux-ego* et le mental avec les conséquences de la confusion*. ''L'ennemi'' c'est le faux-ego. Ce nom est presque inconnu en occident et pourtant le faux-ego est mentionné dans la Bhagavad-Gîtâ:

 

 

''Si tu deviens conscient de Moi, tous les obstacles de l’existence conditionnée, par Ma Grâce tu les franchiras. Si toutefois tu n’agis pas animé par une telle conscience mais par le faux-ego Me fermant ton oreille tu seras perdu '' [verset 18.58].

 

Le but du yoga-originel, ou la voie est l'Union, la ré-union de la Conscience*, qu'elle cesse d'être éparpillée dans les objets des sens. Celui qui divise, ou qui désunit selon l’étymologie du mot diable*, est donc celui qui l'on prend pour un ennemi alors qu'il n'est qu'une contrepartie naturelle à notre libre-arbitre.

 

Chez certains, donc, le mot mental et le mot ego remplacent celui de faux-ego. L'ego est ce qui permet à l'âme de s'incarner et de devenir une individualité. Il est une Grâce*: sans lui pas de Conscience. L'ego forme un couple fusionnel avec l'âme qui devient le Témoin ou la Conscience*.

 

 

 

L'autre face de l'ego

 

 

 

Le faux-ego est la conséquence d'une Conscience mal identifiée, mal placée à cause de notre libre-arbitre et il est illusoire de penser s'en débarrasser. Le mieux que l'on puisse faire, à propos du faux-ego, ou vanité, est de l'ignorer et d'aller où il n'est pas : dans la Conscience de cette Paix* que vous avez en dedans.

 

 

 

Le mental c'est l'intelligence. Il y a deux niveaux de mental: le mental-inférieur et le supérieur. Le mental inférieur s'occupe de la gestion des choses sur un plan qui concerne le corps, les sens et du fonctionnement du corps, de ses grands systèmes: sanguin, nerveux, respiratoire, digestif etc. Il s'occupe aussi de la mémoire de service, l'équivalent, pour le cerveau, de la mémoire RAM d'un ordinateur.

 

Le niveau supérieur est la partie qui sert d'interface entre le plan matériel, celui du corps et de l'intelligence, et le plan plus subtil de l'âme. Entre l'ensemble corps-mental inférieur et l'ensemble âme-Conscience, le mental-supérieur est une inclusion: il est entre les deux. C'est lui qui commence la Méditation.

 

 

 

"Le mental conduit le corps et l'esprit

Pour rêver ressentir la beauté de la Création"

[Bhaktimàrga 1-2-21]

 

 

 

Quand vous entrez dans la Méditation profonde, Dhyàna, c'est la Conscience qui prend le relais. Il y a deux consciences, la conscience du mental-inférieur, qui est une conscience ''de-service'' et La Conscience qui est une des caractéristiques de l'âme.

 

 

Le mental-inférieur, comme le supérieur, peuvent générer des sentiments, des pensées, des idées, des concepts. Les concepts générés par le mental-inférieur sont le fruit d'une réflexion intellectuelle, issue des connaissances théoriques, livresques.

 

Les concepts générés par le mental-supérieur sont issus de la profondeur intérieure, de la Méditation, de l'inspiration de l'âme. Tous sont des vrittis qui sont gênants pour entrer en Méditation profonde, mis à part la fluctuation qui est le début de toute méditation, dharana. Pour entrer dans Dhyàna, le méditant doit se tenir complètement immobile et utiliser la technique appropriée pour se concentrer afin que le mental-supérieur se détache du mental-inférieur. C'est à ça que servent les quatre techniques révélées sur la voie-originelle.

 

Quand c'est fait, il y a Dhyàna, puis samadhi, le plus haut des samadhi étant le nirvikalpa-samadhi, porte de l'éveil. Pour donner Satsang*, que ce soit écrit ou parlé, on se sert de son intelligence. Le mental est un outil qui fabrique ce que vous lui demandez. Si le faux-ego est à la manœuvre, le mental produit de la confusion. Si c'est la Conscience qui commande, alors il produit du Satsang*, de l'intelligence, et de la sensibilité.

 

 

L'ennemi est une Conscience mal placée

 

 

L'ennemi est une Conscience mal placée. Ne vous trompez pas. Ne vous battez pas contre lui : cette ''démarche'' est vouée à l'échec et dictée par l'ennemi lui même, afin de vous tromper. Non ; il ne s'agit pas de vaincre, il s'agit d'être conscient de la bonne façon.

 

Celui qui se bat à grands coups d'ascèses sévères et qui meurtrit son corps par de grands sacrifices est le faux-ego lui-même. Chez le mystique, le faux-ego devient ego-spirituel * . Tout ce qu'il cherche c'est de vous plonger dans la confusion et la souffrance. L'enfer n'est pas toujours pavé de bonnes intentions.

 

 

Le propos de la voie est de permettre à ses pratiquants de placer leur Conscience en cet endroit, au dedans, où règne la Paix*. Chasser la vanité n'est plus un but mais une conséquence.

 

 

 

Satsang en relation:

-Donnez du grain à la pierre

-Une médaille à deux faces

-Se remettre à jour

 

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Tag(s) : #mental, #yogaoriginel, #lavoie, #spiritualité

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