Je sais bien que le rousseauisme n'est plus très à la mode d'aujourd'hui et pourtant l'expérience que je fais de la voie, depuis 1975, m'oblige à affirmer qu'au fond l'être-humain est bon. C'est à la ''surface'' qu'il ne l'est pas toujours !
Résumé
Je sais bien que sin on regarde la télévision et que l'on fréquente les forum et les réseaux sociaux sur internet on peut être sceptique à propos de l'affirmation contenue dans le titre de ce texte.
Je comprends ce septicisme que j'aurais volontier partagé si ma vie n'avait pas été ce qu'elle est (et ce qu'elle fut). Je n'ai pas toujours eu une existence ni simple ni facile, ayant été oprhelin très jeune, placé à droite et à gauche jusqu'à mes dix-huit ans, en 1974, année de ma nouvelle majorité.
Depuis je suis allé en Inde, j'y ai vécu au sein d'un ashram après avoir été initié au yoga-originel. Depuis mon retour forcé (problème de visa) en France, en 1977, j'ai pratiqué ce yoga, observé son Agya et vécu...toutes sortes de situations, rencontré toutes sortes de gens, fréquenté la Paix que j'ai en mon dedans et après tout ça je me dois d'affirmer:
Au fond, l'être-humain est bon.
Jean-Jacques Rousseau soutenait la thèse que la nature de l'homme était foncièrement bonne et que c'est la société qui le pervertissait. A la première analyse il semblerait que cette vision optimiste soit battue en brèche par l'expérience: plus on avance en âge moins on donne raison à Jean-Jacques , on devient misanthrope et les tenants du : ''Pour vivre heureux, vivons cachés''. ["Le grillon", Jean-Pierre Claris de FLORIAN (1755-1794)]
Notre vision de l'humanité dépend aussi de ce que fut et de ce qu'est notre vie. Plus cette vie aura été belle et entourée d'êtres aimants et compréhensifs et plus on sera de l'avis de Rousseau, on trouvera que les gens sympas et belle la vie.
A contrario : plus notre existence aura été une suite d'échecs et de déceptions entourée d'êtres coléreux, insensibles, cyniques et malveillants, moins on sera de l'avis de Jean-Jacques Rousseau et plus on pourra être méchant et/ou amère et méfiant. Alors, sans doute, on trouvera que la vie est dure, pénible.
Le propos de ce texte
Le propos de ce texte n'est pas de défoncer une porte ouverte, il est d'affirmer que Rousseau avait raison : l'homme est d'une nature foncièrement bonne.
Pourtant, nous pourrions être tentés de dire que la méchanceté, l'indifférence, et le cynisme semblent régner en maîtres ici-bas ! Vous savez, la nature d'une plante peut-être de donner de bons fruits, mais si elle pousse sur un terrain, et dans un climat qui ne lui conviennent pas, elle sera petite, tordue et stérile.
Bien sur que le terrain et le climat dont il est question ici ne sont pas ceux de la planète où nous vivons, car ils sont parfaitement adaptés à notre vie, non, ce dont il s'agit ici c'est de la société des hommes.
Un monde parfait
Le monde, dans le sens de Création* est parfait malgré sa rudesse et ses colères, parfois, car il est la Création de L'Un*. Avez-vous remarqué cette perfection ? Comme tous les êtres vivants vivent en synergie ? Comme aucune couleur d'aucun paysage ne jure avec les autres couleurs ? Ce que la nature fait si naturellement un peintre doit travailler dur et avoir bien du talent pour espérer atteindre une telle harmonie.
[l'astérisque* renvoie au lexique]
Le monde des hommes est, parfois, moins harmonieux, moins parfait car il est la création de son mental*. Si ce mental était le plus souvent sous l'influence de la Conscience* [sous-entendu de la béatitude* ou Satçitanand ] sa création serait en harmonie avec LA Création, comme c'est souvent le cas. Mais plus souvent encore, ce que l'homme fait n'est pas en harmonie avec cette Création dont il fait partie car son mental* est sous l'influence du faux-égo*, l'absence de Conscience*.
Un texte du blog traite déjà de la gentillesse et il ne s'agit pas de recommencer. Il s'agit de certifier la beauté de la nature profonde de l'être humain, malgré tout ce que nous voyons de ses actes, à travers notre expérience et les récits que nous en fait la télévision.
Si l'homme était tout-d'une-pièce
Si l'homme était tout-d'une-pièce, il serait certainement bon, car c'est ce qu'il est au plus profond de lui. Cette affirmation ne repose pas sur un concept philosophique, sur une idée préconçue. Elle repose sur une constatation faite dans la Méditation* et la pratique du Service*.
Avec le Service il nous est possible de nous ''brancher'' sur la plus belle partie de nous, celle qui nous fait bon par défaut. On peut, tout au long de chaque journée, pourvu qu'on pense à le faire et qu'on le fasse, s'arrêter de cogiter, d'être passivement sous l'influence de nos sentiments, de notre ressenti et s'intéresser à ce centre-de-nous où règne la plus parfaite Paix*.
La Paix du centre
Quand on le fait on se rend bien compte qu'en ce centre-de-nous est cette Paix et qu'elle y est à chaque fois qu'on s'intéresse à elle, qu'on a envie d'elle. Non seulement elle y est à chaque fois, mais elle est à chaque fois la même ! Depuis que nous sommes nés elle est là, en nous, pareille à elle même. Elle est là à notre disposition, il suffit d'en avoir envie plus que des autres choses, celles qui sont hors de nous.
On s’aperçoit, aussi, que cette Paix est une ancienne amie et la constante, l'unique constante de notre existence. Dans notre existence tout a changé et continue de changer : notre corps, notre environnement, les événements. Quelque chose ne change pas : cette Paix que l'on a en notre dedans. Si on ne désire pas être en Paix, alors il est, pour nous, légitime, cohérent de ne pas s'y intéresser. Si ce que l'on désire c'est d'accumuler des biens et des expériences de jouissance, alors c'est notre liberté, notre libre-arbitre qui nous caractérise en tant qu'humain.
Mais si d'être en Paix nous importe alors il nous est possible de la trouver et de la fréquenter en allant où elle se trouve : en nous. La voie est là pour vous aider à le faire, pour nous montrer ce qu'elle est et comment la rencontrer. Une fois que l'on connaît cette Paix, on a envie d'y retourner et d'y rester. Mais il faut aller à sa rencontre. Elle, elle est déjà là, elle ne peut rien faire de plus. C'est à nous d'aller vers elle. L'eau de la source ne vient pas couler dans les mains de l'assoiffé, si l'assoiffé ne les met pas où elle coule.
Avec de la pratique
Avec de la pratique on acquière des automatismes dans la Méditation-active, ou le Service. La pratique passe du cortex, siège de la mémoire de travail à l'hippocampe, siège de la mémoire à long terme qui permet les automatismes. Ce processus de mutation demande plusieurs années. Quand on a cet automatisme dans la pratique, on se rend compte que si on est pris de colère et que l'on accepte de revenir à cette Méditation que l'on a quitté, cette Paix intérieure est là, toujours et comme toujours : égale à elle même.
On réalise, alors, qu'elle a toujours été là et on se souvient du passé, même de l'enfance, on se souvient de certains moments où l'on ressentait cette Paix, cette même Paix : oui, elle est là depuis toujours, au plus profond de notre être et y sera toujours, parce qu'elle est notre vraie nature.
Même dans les pires moments de la vie, chez la pire des personne, cette Paix est en elle et il suffirait qu'elle en ait l'envie pour qu'elle prenne toute sa place. Mais l'homme a le libre-arbitre et on ne peut, même si on en avait le désir, l'obliger à avoir envie. Tout est là : il faut que la personne ait envie de cette Paix.
L'homme est naturellement bon, seulement il ne le sait pas et sa Conscience est trop souvent dans la confusion*. Le résultat de l'absence de Lumière* est l'aveuglement, celui du manque de Conscience est ce que certains nomment le mal.
"Saint-Nom Verbe Satnam qu'importe, il prend la Conscience qui s'offre
Et lui donne la Paix"
[Bhaktimàrga 1-1-28]
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