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Ce qui est imparfait se fondra dans l'Unité. Avec peu de connaissances, on gagne la paix de L'Unité ; avec beaucoup de savoirs, on gagne la confusion. Le sage reste dans l'Unité. Il est comme l'eau qui va toujours au plus bas et à cause de ça, il est indispensable à tous. On le voit comme le dernier, quand il est le premier.

 

 

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« Ce qui est incomplet deviendra entier. Ce qui est courbé se redressera. Ce qui est vide se remplira. Ce qui est vieux rajeunira. Avec peu de connaissances, on gagne la paix du Tao ; avec beaucoup de savoirs, on s'égare dans la confusion. C'est à cause de ça que le sage reste dans l'Unité et qu'il est un modèle.

 

Il ne veut pas briller, c'est pourquoi il brille. Il ne s'affirme pas et pourtant, il s'impose. Il ne se vante point, c'est pourquoi il a du mérite. Il ne se glorifie point, c'est pourquoi il est au-dessus des autres. Détaché de lui-même, il ne lutte contre personne.

 

L'ancienne sentence : '' ce qui est incomplet devient entier '' est pleine de vérité car celui qui sait être souple et plier reste intègre. Tout vient à ce qui est entier, comme toutes les eaux vont à l'océan. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King 1.22)

 

 

Résumé de cette phrase

 

 

« Ce qui est imparfait se fondra dans l'Unité. Avec peu de connaissances, on gagne la paix de L'Unité ; avec beaucoup de savoirs, on gagne la confusion. Le sage reste dans l'Unité. Il est comme l'eau qui va toujours au plus bas et à cause de ça, il est indispensable à tous. On le voit comme le dernier, quand il est le premier. Détaché de lui-même, il ne lutte contre personne. Celui qui sait être souple et plier reste entier. Tout vient à ce qui est entier, comme les eaux vont à l'océan. »

 

 

Explications

 

 

La destinée spirituelle

 

 

« Ce qui est imparfait se fondra dans l'Unité. »

 

Ici Lao-Tseu, nous rappelle que notre vie, comme toutes vies, n'est pas vaine et que son propos principal est de passer à l'imperfection de l'impermanence, de la dualité et de sa confusion à la perfection de l'Unité (ou Tao) en s'y fondant comme une goutte de pluie se fond dans l'océan. Cette union parfaite avec l'Unité du Tao, son harmonie créatrice et protectrice, est atteinte soit au moment de la Libération des chaînes du samsara (le cycle des incarnations), soit au moment du nirvikalpa-samadhi (l'extase mystique la plus profonde). Il nous assure que tout ce qui est imparfait (dual, multiple), se fondra dans la perfection de l'Unité.

 

 

Connaissance (prajnà) et connaissances (jnana).

 

 

« Avec peu de connaissances, on gagne la paix de L'Unité ; avec beaucoup de savoirs, on gagne la confusion. »

 

Lao-Tseu n'a de cesse, dans tout le Tao-Te-King, de nous dire que la Réalisation (de notre destinée fondamentale) sera atteinte par la pratique. Les théories, les concepts, les récits plus ou moins hermétiques, selon les écritures et l'évolution spirituelle du lecteur, et des traductions, ne sont d'aucune utilité dans la méditation-profonde (un des quatre piliers de La Voie). La paix de l'Unité (le Tao), se trouve par la contemplation sans pensées, ou sans accorder la moindre importance aux pensées, qui deviennent comme des nuages passant et que nous ne suivons pas.

 

Lao-Tseu nous met en garde contre la confusion qui gagne le lettré qui passe sa vie à amasser des savoir théoriques. En engineering, c'est utile, en spiritualité, c'est vain et contre-productif. C'est pourquoi ceux qui pratiquent le jnana-yoga (le yoga par les connaissances de livres saints) se trompent. Tout ce qu'ils pourront atteindre, c'est le statut de lettré.

 

Un autre maître-éveillé de La Voie, à une autre époque, et dans un autre pays, nous a dit la même chose : celui que les Aryens surnommaient "le noir" ou "krishna" a dit, si on en croit le "Chant du bienheureux", ou Bhagavad-Gîtâ : « Quand ta conscience ne se laissera plus distraire par les connaissances vaines des livres saints, quand elle sera entièrement tournée vers la Réalisation spirituelle, alors tu seras et resteras dans L'Unité. » (Bhagavad-Gîtâ 2:53 et ''Le chant du bienheureux'', extrait de 1.11)

 

 

La discrétion du sage

 

 

« Le sage reste dans l'Unité. Il est comme l'eau qui va toujours au plus bas et à cause de ça, il est indispensable à tous. On le voit comme le dernier, quand il est le premier. Détaché de lui-même, il ne lutte contre personne. »

 

Rester dans l'Unité n'était pas important que pour Lao-Tseu. Krishna y tenait aussi beaucoup : « Quand un homme s'affranchit des désirs, quand il trouve la satisfaction dans L'Unité, c'est qu'il connaît sa véritable nature. » (Bhagavad-Gîtâ 2:55 et ''Le chant du bienheureux'', extrait de 1.12)

 

« Éloignée des sollicitations des sens, l'âme incarnée leur est encore attachée. Mais qu'elle retrouve L'Unité et les désirs se calmeront. » (Bhagavad-Gîtâ 2:59 et ''Le chant du bienheureux'', extrait de 1.13)

 

Celui que Lao-Tseu nomme « le sage », est l'éveillé ou le disciple dévot assidu à l'Observance de La Voie. L'eau suit toujours la pente, en descendant, ainsi, partie de haut, elle arrive tout en bas. Au passage, tout au long de son parcours, elle a donné et maintenu la vie à tous les êtres sur son passage. L'eau vise la situation la plus basse et elle est ce qu'il y a de plus utile : « Le premier sera le dernier et le dernier le premier ». Le sage, attaché au Saint-Nom, s'oublie, ainsi sa vanité se calme et il ne se sent agressé par personne, restant en paix.

 

 

La force du Tao

 

 

« L'ancienne sentence: '' ce qui est incomplet devient entier '' est pleine de vérité car celui qui sait être souple et plier reste intègre. Tout vient à ce qui est entier, comme toutes les eaux vont à l'océan. »

 

Tout ce qui né meurt, et tout ce qui est périssable est imparfait, sujet à la dissipation, à la dualité, au multiple, aux désirs, aux émotions, aux pensées, aux concepts et connaissances vaines. Sur La Voie (le tao), l'esprit (ou âme), retrouve son intégrité, à force d'observer une juste sadhana. Retrouver son intégrité, c'est redevenir « entier ».

 

Pour rester intègre, c'est-à-dire entier, concentré, dans l'Unité, il faut être humble et désirer tuer le vieil-homme (en esprit) que l'on croit être, pour renaître (toujours en esprit) et ressembler à un petit-enfant (Jésus dixit) afin d'entrer au Royaume (le Tao).

 

« Ces diverses ascèses sont prescrites par La Voie et conçues pour être possibles à travers touts les actes quotidiens, sachant cela, tu atteindras la Libération. » (Bhagavad-Gîtâ 4:32 et ''Le chant du bienheureux'', extrait de 3.10)

 

Toutes les eaux du monde vont, in-fine, à l'océan, toutes les âmes dispersées vont, à la fin, à l'Unité, au Tao ; c'est la Libération.

 

 

 

e.mail de contact : lavoie.eu@gmail.com

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Tag(s) : #Tao, #Taoteking, #Laotseu, #spiritualité, #méditation, #unité, #lavoie

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