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Il vaut mieux ne pas remplir un vase que d'avoir à le tenir à deux mains, quand il est plein, de peur qu'il ne se renverse. Aussi, quand vous agissez, faites en sorte que vous puissiez toujours garder une main pour tenir l'essentiel. Le tranchant aiguisé ne peut que s'émousser, si une salle est remplie d'or et de pierres précieuses, personne ne pourra les garder. Tout a une fin, alors attachez-vous à ce qui est sans fin.

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Tao-Te-King entier

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« Il vaut mieux ne pas remplir un vase que d'avoir à le tenir à deux mains, quand il est plein, de peur qu'il ne se renverse. Aussi, quand vous agissez, faites en sorte que vous puissiez toujours garder une main pour tenir l'essentiel.

 

Le tranchant aiguisé ne peut que s'émousser, si une salle est remplie d'or et de pierres précieuses, personne ne pourra les garder. Tout a une fin, alors attachez-vous à ce qui est sans fin.

 

Si l'on est comblé d'honneurs et qu'on s'enorgueillisse, on s'attirera des malheurs. Lorsqu'on a fait de grandes choses et obtenu de la réputation, il faut se retirer à l'écart de la vanité du monde. Telle est la voie du ciel. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, livre premier phrase 9)

 

Résumé de cette phrase

 

« Quand vous agissez, n'oubliez pas votre impermanence et gardez toujours une part de votre attention sur le Saint-Nom. Restez discret, tenez-vous à l'écart de la vanité du monde. »

 

 

Explications

 

 

N'oubliez-pas le Saint-Nom

 

 

« Il vaut mieux ne pas remplir un vase que d'avoir à le tenir à deux mains, quand il est plein, de peur qu'il ne se renverse. Aussi, quand vous agissez, faites en sorte que vous puissiez toujours garder une main pour tenir l'essentiel. »

 

Lao-Tseu, en disant ça à ses disciples, leur recommandait de ne pas oublier d'agir dans le « non-agir ». Vous savez, cette notion fondamentale de l'enseignement de Lao-Tseu. Le non-agir, c'est agir sans se préoccuper du fruit de ses actes, dans le détachement, mais ce n'est pas ça le plus important : le plus important, dans le non-agir, c'est de garder une part de son attention (conscience) dans l'Unité.

 

Sur La Voie, le non-agir est nommé : « Le Service ». Krishna en a parlé aussi et c'est mentionné dans la Bhagavad-Gîtâ :

 

« Libère-toi des conséquences par le Service ; absorbe-toi en L'Un. Avares sont ceux qui aspirent aux fruits de leurs actes. Le Service peut, dans cette vie, libérer qui s’y engage des suites de l’action, bonnes ou mauvaises. Efforce-toi d'agir en renonçant aux fruits de tes actes. » (Bhagavad-Gîtâ, 2 : 52 et 53 ou le Chant du bienheureux 1:11)

 

C'est aussi mentionné dans le bhaktimàrga : « Le monde est le lieu du service. » (Bhaktimàrga 1-5-6).

 

Ce que signifie cette allégorie du vase plein, qu'il est nécessaire de tenir à deux mains, c'est que nos actes ne devraient pas nous demander toute notre attention, on devrait toujours garder une part de cette attention sur l'Unité, ce qui signifie le Saint-Nom (sur La Voie). On y parvient par une technique de méditation, dite « du Saint-Nom », que l'on peu pratiquer toute la journée, en même temps que l'on fait ce que l'on a à faire.

 

 

Le vrai détachement

 

 

« Le tranchant aiguisé ne peut que s'émousser, si une salle est remplie d'or et de pierres précieuses, personne ne pourra les garder. Tout a une fin, alors attachez-vous à ce qui est sans fin. »

 

Ici Lao-Tseu nous rappelle l'impermanence de toutes choses et, par-dessus tout, la nôtre. S'attacher à ce qui est sans fin, c'est s'attacher au Tao, car le Tao n'a pas eu de commencement et n'aura pas de fin : « Du rien, le Tao crée toute chose, sa pureté est indicible. Il n'a pas eu de commencement, il est. » (Tao-Te-King, extrait du livre 1, phrase 4). « Le Tao ne meurt pas ; on l'appelle la mère mystérieuse qui est à l'origine des racines du ciel et de la terre. Il est sans fin et sans paraître, toujours renouvelé, il occupe tout l'univers. Il ne s'épuise jamais. » (Tao-Te-King, livre 1, phrase 6).

 

Comment s'attacher au Tao ? Je ne peux que vous renvoyer au début de la phrase : « Quand vous agissez, faites en sorte que vous puissiez toujours garder une main pour tenir l'essentiel. » Garder une main pour tenir l'essentiel, c'est garder un peu de notre conscience sur le Tao, par la pratique du « Saint-Nom ». Lao-Tseu avait un nom, pour dire le Saint-Nom ; il parlait de « la vertu du Tao ».

 

 

Humilité et détachement

 

 

« Si l'on est comblé d'honneurs et qu'on s'enorgueillisse, on s'attirera des malheurs. Lorsqu'on a fait de grandes choses et obtenu de la réputation, il faut se retirer à l'écart de la vanité du monde. Telle est la voie du ciel. »

 

Pour terminer, Lao-Tseu met en garde ses disciples et leur conseille la discrétion, souvenez-vous de ce qu'il disait à propos du sage qui était comme l'eau : « L'homme vertueux est comme l'eau : L'eau excelle à se rendre utile à tant d'êtres et, fluide, elle ignore la lutte, coulant dans la pente sans obstacles. Elle aime les lieux que déteste la foule. Les hommes veulent toujours s'élever, l'eau va toujours du plus haut au plus bas.

 

C'est pourquoi le sage, qui ressemble à l'eau, se rapproche du Tao. Il se plaît dans l'humilité, son cœur aime la profondeur. S'il fait du bien à autrui, il le fait sans vaine émotion. S'il fait des promesses, il les tient toujours. S'il gouverne, il apporte à tous la paix et la vertu. S'il agit, il le fait le mieux possible. » (Tao-Te-King, livre 1, extrait de la phrase 8).

 

 

 

 

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Tag(s) : #Laotseu, #taoteking, #spiritualité, #tao, #lavoie, #saintnom, #hansyoganand

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