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« Le ciel et la Terre durent éternellement. S'ils peuvent durer éternellement, c'est parce que leur existence n'est pas à leur seul profit. Tous les êtres dépendent d'eux. Le sage est ainsi : il s'oublie au profit des autres. Passant en dernier, il devient le premier. Il est détaché de son corps et pourtant son corps reste jeune, n'est-ce pas parce qu'il s'oublie ? Pour cette raison, il réussit dans ses intérêts privés ». (Tao-Te-King, 1:7).

 

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Tao-Te-King entier

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« Le Tao ne meurt pas ; on l'appelle la mère mystérieuse qui est à l'origine des racines du ciel et de la Terre. Il est sans fin et sans paraître, toujours renouvelé, il occupe tout l'univers. Il ne s'épuise jamais ».(Tao-Te-King, 1:6).

 

Quel Dieu, mon Dieu !

 

Cette phrase 6, du livre premier, n'a pas besoin d'être expliquée. Ce qu'elle dit est suffisamment clair : le Tao est infini dans l'espace et en temps. Il a tout créé. Il n'a pas de paraître, il n'est pas un être, jamais né, il ne mourra jamais. Tout vient de et par Lui. C'est la définition de Dieu. Comment voudriez-vous que ce Dieu, tel que décrit dans le Tao-Te-King, ait un jugement sur les Hommes en général et sur chacun d'entre nous, en particulier ?

 

Comment voudriez-vous qu'un tel Dieu, une telle dimension infinie décide de ce que nous pouvons manger et de ce qui nous est interdit de manger ? Imaginez-vous cet infini s'occuper de qui couche avec qui ? Marié ? Pas marié ? Toutes ces préoccupations sont celles des Hommes et pour les faire accepter par le plus grand nombre, ils ont inventé les religions pour mettre tous ces interdits, cette morale humaine sur le dos d'un Dieu imaginaire.

 

Mais ce Dieu décrit par les religions, comme celles du livre, est si petit, si mesquin comparé à la description donnée, dans cette phrase six du livre premier, comme la description de la phrase quatre, du même livre premier, souvenez-vous : « Le Tao est un vide inépuisable, il est si profond ! De lui, sont sortis tous les êtres vivants. Éternellement, il émousse ce qui est pointu, dénoue le fil des existences, fait jaillir la lumière. Du rien, le Tao crée toute chose, sa pureté est indicible. Il n'a pas eu de commencement, il est. Nul ne l'a engendré ; il était là avant le maître du ciel ».

 

Phrase 1:7

 

« Le ciel et la Terre durent éternellement. S'ils peuvent durer éternellement, c'est parce que leur existence n'est pas à leur seul profit. Tous les êtres dépendent d'eux. Le sage est ainsi : il s'oublie au profit des autres. Passant en dernier, il devient le premier. Il est détaché de son corps et pourtant son corps reste jeune, n'est-ce pas parce qu'il s'oublie ? Pour cette raison, il réussit dans ses intérêts privés ». (Tao-Te-King, 1:7).

 

Lao-Tseu l'éveillé.

 

Ici, on apprend que le ciel et la Terre durent éternellement, sur ce point je réserve mon avis : si éternellement signifie sans fin, j'ai des doutes, mais j'imagine que Lao-Tseu, de son vrai nom Li Er, le croyait, à l'époque où il vivait, soit au milieu du VIe siècle av. J.-C. Lao-Tseu était un éveillé, comme Gautama et d'autres. Si un éveillé possède la « juste-vue », pour ce qui concerne le bien et le mal, le vrai et le faux, la spiritualité, il n'est pas omniscient. En science, comme l’astronomie, par exemple, c'est autre chose.

 

En tous cas, si le ciel et la Terre ne durent pas éternellement, ils durent très longtemps, surtout comparés à l'échelle de l'homme et pour ce qui est de l'abeille, c'est encore pire ! Une abeille vit entre six semaines et six mois, selon qu'elle soit une ouvrière d'été ou d'hiver !

 

De l'utilité de l'utilité

 

« Le ciel et la Terre durent éternellement. S'ils peuvent durer éternellement, c'est parce que leur existence n'est pas à leur seul profit. Tous les êtres dépendent d'eux ».

 

Pour Lao-Tseu, le fait d'avoir une utilité pour d'autres que soi était un gage de longévité, c'était en fait une façon d'encourager ses disciples à assumer leurs devoirs vis-à-vis de ceux qui dépendaient d'eux. Sur La Voie, un des quatre piliers de la sadhana, les « angas » ne dit pas autre chose quand il met « Yamas » en premier. Yamas c'est le respect de ses devoirs, vis-à-vis des autres et vis-à-vis de soi.

 

Le détachement

 

« Le sage est ainsi : il s'oublie au profit des autres. Passant en dernier, il devient le premier. Il est détaché de son corps et pourtant son corps reste jeune, n'est-ce pas parce qu'il s'oublie ? ».

 

Si le sage s'oublie « au profit des autres », ce n'est pas l'objectif, pour le sage, que les autres aient du profit par son oubli de soi. L'oubli de soi du sage est un mélange de détachement et de non-agir. Le vrai détachement, c'est celui de soi, de ce soi social que l'on croit être et que les autres croient que nous sommes. Le sage met en avant le Tao, et la conscience qu'il en a, plutôt que sa propre personne.

 

Le sage agissant, le fait toujours en gardant sa conscience dans l'Unité du Tao, ainsi, il est à l'abri des conséquences de ses actes. C'est le non-agir. Comme l'agya, par son quatrième piliers, les angas, enjoint le disciple à ne jamais négliger ses devoirs vis-à-vis des autres, alors, ipso-facto, ce sont les autres qui bénéficient de la sagesse du sage. Mais ce n'est pas le but du sage. Le but du sage, c'est de garder sa conscience, autant que possible, dans la conscience de l'Unité.

 

Le dernier sera le premier

 

« Passant en dernier, il devient le premier. Il est détaché de son corps et pourtant son corps reste jeune, n'est-ce pas parce qu'il s'oublie ? ».

 

Est-ce que le but de la spiritualité authentique est d'être le premier ? Être le premier, qu'est-ce que ça voudrait dire ? Il n'y a pas de premier ni de dernier ; il y a des gens qui ont conscience de l'Unité et d'autres qui n'ont pas conscience de l'Unité. Jésus, un autre maître de La Voie, disait que pour accéder au Royaume, il fallait ressembler aux petits enfants et que pour ça, on devait tuer, en esprit, le vieil homme, en nous.

 

Quand Lao-tseu parle de passer en dernier, c'est en conscience : si on est le premier centre d'attention de sa conscience, si nos soucis personnels sont les premières de nos préoccupations, on ne pourra pas accéder au Royaume (satçitananda ou Tao). C'est en ayant le Royaume, selon Jésus, et le Tao, selon Lao-Tseu, comme préoccupation première qu'on peut l'atteindre et tout le reste nous est donné en plus. Jésus le disait, à sa manière : « Préoccupe-toi en premier du Royaume et tout le reste te sera donné de surcroît ». (Matthieu 6:33).

 

C'est ce que dit la fin de la phrase 7 du livre premier : « Pour cette raison, il réussit dans ses intérêts privés ». Si on se préoccupe en premier du Tao, tout le reste nous est donné en plus, d'où cette réussite dans ses intérêts privés. Mais ce n'est pas le but, de la spiritualité, de réunssir dans ses intérêts privés !

 

 

 

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Tag(s) : #tao, #taoteking, #laotseu, #spiritualité, #lavoie, #bonheur, #Dieu

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