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L'âme doit commander au mental et au corps. Restant centré, on garde la conscience du Tao, et on est comme un petit-enfant. L'Homme doit se libérer de l'illusion de son intelligence, restant ainsi à l'abri de la confusion. Tout s'ouvre et se ferme, agit ou se repose alternativement. L'éveillé restera discret. Il est comme le Tao, il enseigne dans le non-agir. C'est le chemin de la vérité.

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Tao-Te-King entier

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« L'âme doit commander au mental, et le corps doit s'accorder à l'âme. Si l'homme reste centré, il pourra conserver la Conscience du Tao. S'il garde sa force vitale sous contrôle, il pourra être comme un nouveau-né. S'il se libère de l'illusoire lumière de l'intelligence, il sera à l'abri de la confusion.

 

Les portes du ciel, tantôt, s'ouvrent, tantôt se ferment. L'éveillé tantôt se bougera, tantôt restera au repos selon les nécessités. Si la Lumière l'éclaire tout entier, le sage cachera son savoir par une ignorance feinte.

 

Comme le Tao donne la vie et la protège, le sage enseigne et éclaire les autres sans les regarder comme sa propriété. Il fait leur bien et n'attend rien d'eux. Il est au-dessus d'eux et ne les traite pas en maître. C'est le chemin du Tao. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 1-10)

 

 

Résumé de cette phrase

 

 

« L'âme doit commander au mental et au corps. Restant centré, on garde la conscience du Tao, et on est comme un petit-enfant. L'Homme doit se libérer de l'illusion de son intelligence, restant ainsi à l'abri de la confusion. Tout s'ouvre et se ferme, agit ou se repose alternativement. L'éveillé restera discret. Il est comme le Tao, il enseigne dans le non-agir. C'est le chemin de la vérité. »

 

 

Explications

 

 

Rester centré et maître de soi

 

 

« L'âme doit commander au mental, et le corps doit s'accorder à l'âme. Si l'Homme reste centré, il pourra conserver la Conscience du Tao. S'il garde sa force vitale sous contrôle, il pourra être comme un nouveau-né. »

 

Ici Lao-Tseu, dit à ses disciples qu'ils sont l'âme, pas le mental, avec ses connaissances apprises, ses souvenirs, ses sentiments, ses émotions, ses concepts et qu'ils sont l'âme, que c'est à l'âme de commander au mental.

 

Lao-Tseu a redit la même chose, dans le Tao-Te-King, sous une autre forme, plus allégorique :

 

« Pourquoi le seigneur du pays devrait-il aller et venir comme un fou ? Si tu te laisses ballotter de-ci de-là, tu perds le contact avec la source. Si tu laisses l’agitation te gouverner, tu perds le contact avec celui que tu es vraiment. » (Tao-Te-King, extrait de 1:26)

 

Ici le « Seigneur du pays », c'est le mental, plein de vanité, il commande dans la dimension matérielle de l'incarnation, mais ne doit pas aller et venir à sa guise, sous peine de perdre le contact avec celui que l'on est vraiment et qui est-on vraiment ? L'âme !

 

Le maître éveillé, dont on ignore le vrai nom, et qui a été surnommé Krishna, par les hindouistes qui ont récupéré son enseignement pour l'inclure dans le Mahabharata, a aussi parlé de ça :

 

« Après avoir reçu la connaissance de la nature réelle de l'âme, le premie (amoureux de Dieu), peut maîtriser le mental, ce qui lui permet de connaître le détachement du fruit de ses actes ; c'est-à-dire agir sans être lié à ses actes. » (Bhagavad-Gîtâ extrait de 2:39 à 41 ou le Chant du bienheureux 1.7).

 

Le corps doit s'accorder à l'âme, c'est ce que dit le quatrième pilier de l'agya (la sadhana de La Voie). Dans les « Yamas », c'est-à-dire les devoirs. Pour les devoirs vis-à-vis de soi, il est demandé de prendre soin de son corps, qui est le « temple de Dieu », l'instrument de notre séjour, dans cette incarnation, en vue de notre réalisation spirituelle.

 

« Si l'homme reste centré, il pourra conserver la Conscience du Tao. ». Ici Lao-Tseu rappelle à ses disciples la nécessité de rester centré, centré sur quoi ? Sur l'Unité, c'est-à-dire le Tao. Sur La Voie, on appelle ça le « service », qui est un des quatre piliers de la sadhana (mot sanskrit signifiant : "ce qu'il faut faire").

 

Krishna l'avait aussi enseigné, c'est ce qui est rapporté ici : « Absorbé dans le Service, le premie a son refuge dans L'Unité et, renonçant en ce monde aux fruits de ses actes, il s’affranchit du cycle des morts et des renaissances, libre de toute souffrance. » (Bhagavad-Gîtâ extrait de 2:51 à 53 ou le Chant du bienheureux 1.11)

 

« S'il garde sa force vitale sous contrôle, il pourra être comme un nouveau-né. » Cette phrase nous rappelle ce que Jésus disait à Nicodème, à propos d'avoir accès au Royaume (Satçitananda ou conscience de l'Unité). Il disait qu'il fallait renaître en esprit, donc redevenir un petit enfant. Un nouveau-né est un petit-enfant !

 

 

Se libérer de l'illusion

 

 

« S'il se libère de l'illusoire lumière de l'intelligence, il sera à l'abri de la confusion. Les portes du ciel, tantôt, s'ouvrent, tantôt se ferment. L'éveillé tantôt se bougera, tantôt restera au repos selon les nécessités. Si la Lumière l'éclaire tout entier, le sage cachera son savoir par une ignorance feinte. »

 

Lao-Tseu, comme tous les maîtres éveillés, se méfiait de l'intelligence, sauf Krishna qui ne lui donnait pas le même sens. « Se libérer de l'illusoire lumière de l'intelligence » rappelle ce qu'il disait ailleurs, dans le Tao-Te-King : « Celui qui étudie sans cesse pour augmenter son savoir voit grandir sa vanité. » (Tao-Te-King, extrait de 2:48). Il a dit d'autres choses, à propos de l'illusoire lumière de l'intelligence.

 

« Les connaissances apprises et l'intelligence ne sont pour le Tao que des fleurs sans parfum. Elles sont souvent source d'erreurs. C'est pourquoi le sage puise au puits du Tao sans s'arrêter aux apparences. Il contemple le fruit plutôt que la fleur. Il ignore l'une et cueille l'autre. » (Tao-Te-King, extrait de 2:48)

 

Krishna a dit, à ce propos : « C'est dans les sens, le mental et l'intelligence qu'elle se loge, cette concupiscence qui égare l'être en étouffant son savoir véritable. » (Bhagavad-Gîtâ extrait de 3:37 à 40 ou le Chant du bienheureux 2:9)

 

« Les portes du ciel, tantôt, s'ouvrent, tantôt se ferment. L'éveillé tantôt se bougera, tantôt restera au repos selon les nécessités. » Rien n'est linéaire, tout avance et recule, s'ouvre et se ferme et le sage l'est souvent, d'autres fois, il l'est moins.

 

« Si la Lumière l'éclaire tout entier, le sage cachera son savoir par une ignorance feinte. » C'est sans doute un peu de là d'où vient la « légende urbaine » qu'un véritable maître ne dit jamais qu'il est un véritable maître. Les grands-maîtres se sont toujours cachés et n'ont eu que très peu de disciples de leur vivant. C'est après leur mort que les hommes les ont déifiés et ont créé les religions.

 

 

Le libre-arbitre

 

 

« Comme le Tao donne la vie et la protège, le sage enseigne et éclaire les autres sans les regarder comme sa propriété. Il fait leur bien et n'attend rien d'eux. Il est au-dessus d'eux et ne les traite pas en maître. C'est le chemin du Tao. »

 

Lao-Tseu a déjà dit ça dans la phrase deux, du livre premier : « Le sage enseigne même sans rien dire, alors ceux qui veulent bien le suivre se mettent à marcher sous sa guidance, que jamais il ne leur refuse. Mais s'il les guide, il ne se les approprie pas. Il leur permet de se perfectionner sur La Voie et n'attend rien de leur part. »

 

Le sage, parce qu'il est sage, éveillé, sait que « ses » disciples sont en fait les créatures de Dieu (ou du Tao). Il leur laisse le libre-arbitre de suivre, ou de ne pas suivre « son » enseignement qui est, en fait, l'enseignement de La Voie (ou tao, avec un « t » minuscule). Je rappelle que le mot tao signifie « La Voie ». Il signifie aussi le Tout. Ainsi, sur l'interprétation du Tao-Te-King de La Voie, le mot est écrit avec un « T » majuscule, quand il s'agit du Tout, et un « t » minuscule, quand il s'agit de la sadhana qui permet d'aller au Tout.

 

 

 

 

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Tag(s) : #Tao, #taoteking, #laotseu, #enfant, #lavoie, #spiritualité

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