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Le sage, qui ressemble à l'eau, se rapproche du Tao. Il se plaît dans l'humilité, son cœur aime la profondeur. S'il fait du bien à autrui, il le fait sans vaine émotion. S'il fait des promesses, il les tient toujours. S'il gouverne, il apporte à tous la paix et la vertu. S'il agit, il le fait le mieux possible.

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Tao-Te-King entier

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« L'homme vertueux est comme l'eau : l'eau excelle à se rendre utile à tant d'êtres et, fluide, elle ignore la lutte, coulant dans la pente sans obstacles. Elle aime les lieux que déteste la foule. Les hommes veulent toujours s'élever, l'eau va toujours du plus haut au plus bas.

 

C'est pourquoi le sage, qui ressemble à l'eau, se rapproche du Tao. Il se plaît dans l'humilité, son cœur aime la profondeur. S'il fait du bien à autrui, il le fait sans vaine émotion. S'il fait des promesses, il les tient toujours. S'il gouverne, il apporte à tous la paix et la vertu. S'il agit, il le fait le mieux possible.

 

Se mettant en mouvement, il se soumet à la Guidance. Comme l'eau, il ne lutte contre personne ; c'est pourquoi aucun blâme ne l'atteint. Quand l'eau rencontre un obstacle, elle le contourne sans se battre ».(Tao-Te-King, livre premier, phrase 8)

 

 

L'homme vertueux

 

 

« L'homme vertueux est comme l'eau : » Avant de m'intéresser à la comparaison que Lao-Tseu fait, entre l'homme vertueux et l'eau, je veux vous poser une question : « Qu'est-ce qu'un homme vertueux ? » Pour Jean-Jacques Rousseau, c'est celui qui sait. Celui, qui sait, est : « celui qui a la connaissance ». Mais de quelle connaissance ou connaissances parlait ce philosophe ? « Qu'est-ce donc que l'homme vertueux ? C'est celui qui sait vaincre ses affections ; car alors il suit sa raison, sa conscience ; il fait son devoir ; il se tient dans l'ordre, et rien ne peut l'en écarter ». (Jean-Jacques Rousseau, « Émile ou De l'éducation)

 

Ce qui est intéressant, c'est de savoir ce que Lao-Tseu entendait par « Homme vertueux ». Il entendait comme Rousseau : pour Lao-Tseu, l'Homme vertueux était celui qui avait la connaissance et cette connaissance lui permettait de vaincre ses désirs, ses concepts (Rousseau parlait d'affections dans le sens d'affect, pas de sentiments bienveillants et tendres.)

 

Mais la connaissance, dont parlait Lao-Tseu, comme tous les éveillés, n'a rien à voir avec les connaissances-apprises. La connaissance dont il est question « en spiritualité » est la « shruti ». Shruti est un mot sanskrit qui parle de la connaissance révélée, opposée à la « Smriti » qui sont les connaissances des textes de la tradition.

 

Une connaissance-révélée est révélée par un maître vivant, qui l'a eue de la même manière, et, ensuite, par l'Observance de la sadhana (de la pratique) ainsi apprise. Cette connaissance vient du plus profond, à force d'y aller méditer.

 

Un Homme vertueux, pour Lao-Tseu, était un Homme qui avait reçu la Révélation et qui la mettait en pratique quotidiennement, par le non-agir. Le non-agir est une autre notion enseignée par Lao-tseu et par d'autres éveillés, comme Krishna qui disait : « Le service » ou « L'abandon du fruit de ses actes ». Il s'agit de l'action juste, faite dans l'attachement au Tout (le Tao) et le détachement de ses fruits.

 

« Tu dois assumer tes devoirs sans chercher à les fuir, mais ne le fais pas pour jouir du fruit de tes actes. Ne crois jamais être à l'origine des conséquences de tes actes. Reste fermement libéré des fluctuations du mental. Fais ton devoir, sans être lié ni par le succès ni par l’échec, c'est ta liberté.

 

Libère-toi des conséquences par le Service ; absorbe-toi en L'Un. Avares sont ceux qui aspirent aux fruits de leurs actes. Le Service peut, dans cette vie, libérer qui s’y engage des suites de l’action, bonnes ou mauvaises. Efforce-toi d'agir en renonçant aux fruits de tes actes ». (Bhagavad-Gîtâ 2:47 à 50, Le Chant du bienheureux 1;10)

 

Le mot vertu est employé, par Lao-Tseu, pour dire autre chose encore : il désigne "l'hypostase", la force du Tao (ou de Dieu), en action dans sa Création et en toute créature. Lao-Tseu parle de « La vertu-du-Tao », symbolisé par le « Te », de Tao-Te-King. Mais Lao-Tseu, en parlant de la vertu du Tao, ne parle pas de ses qualités morales, Le Tao n'est pas une personne ! Mais de sa, de ses propriétés. Par exemple : la, vertu de l'eau est de mouiller, la vertu du feux est de brûler, la vertu du thé est de favoriser la vigilance, eh bien la vertu du Tao, c'est la vie, la conscience, la connaissance, la vérité.

 

Mais krishna aussi utilisait le terme « vertu », pour parler de la « vertu du Tao », prenez, par exemple, ce passage de la Bhagavad-Gîtâ : « Qui connaît la vertu de L'Unité ne s'empêtre pas dans les filets des conséquences ». (extrait de la Bhagavad-Gîtâ, 4:12 à 15, et du Chant du bienheureux 3:4). « La vertu du Tao » et « La vertu de l'Unité » parlent de la même chose ! Ne pas s'empêtrer dans « les filets des conséquences », c'est se placer en dehors du karma.

 

Krishna a dit aussi : « L'homme absorbé par la vertu de L'Unité est du Royaume. Ses actes sont Service et participent de l'absolue Vérité ». (Bhagavad-Gîtâ, extrait de 4:23 et 24 ou le Chant du bienheureux, extrait de 3:7). Krishna et Lao-Tseu étaient deux maîtres de la même voie.

 

Un homme vertueux est un Homme qui cultive la conscience du Tao, de l'Unité par l'Observance de la sadhana (mot sanskrit signifiant « Ce qu'il faut faire » et désignant l'ensemble d'une pratique). Un Homme, dont toute la vie, chaque action sont soumises à la conscience de l'Unité (le Tao), est un Homme vertueux. Quand nos actes sont inspirés par le Tao, nous sommes vertueux. krishna aurait parlé de dévot.

 

 

Comme l'eau

 

 

« L'homme vertueux est comme l'eau...il se plaît dans l'humilité, son cœur aime la profondeur. S'il fait du bien à autrui, il le fait sans vaine émotion. S'il fait des promesses, il les tient toujours. S'il gouverne, il apporte à tous la paix et la vertu. S'il agit, il le fait le mieux possible...se mettant en mouvement, il se soumet à la Guidance. Comme l'eau, il ne lutte contre personne ; c'est pourquoi aucun blâme ne l'atteint ».

 

Ici, on a la description d'un disciple de La Voie qui observe les quatre piliers, dont le quatrième, les « angas » qui donnent quelques directions à propos du comportement à cultiver pour favoriser l'émergence de la conscience du Tao. Si vous lisez le texte qui expose l'ensemble de ce qui fait ce quatrième pilier de l'agya, vous y rencontrerez les qualités que Lao-Tseu prêtait à l'Homme vertueux, au sage. Il compare les composantes de ce piliers, les angas, à l'eau.

 

 

Les vertus de l'eau

 

 

« L'eau excelle à se rendre utile à tant d'êtres et, fluide, elle ignore la lutte, coulant dans la pente sans obstacles. Elle aime les lieux que déteste la foule. Les hommes veulent toujours s'élever, l'eau va toujours du plus haut au plus bas... Quand l'eau rencontre un obstacle, elle le contourne sans se battre ».

 

Vous voyez en quelle estime Lao-Tseu tenait l'eau, à la description qu'il en a faite. Les lieux qu'aime l'eau, et que déteste la foule, sont les endroits les plus bas. L'Homme veut s'élever en se battant pour arriver à ses ambitions, l'eau va du plus haut vers le plus bas et, quand elle rencontre un obstacle, elle le contourne sans se battre. C'est aussi ça le « non-agir ». La vanité de l'ambition apparaît clairement à l'homme sage, face à son impermanence. La seule ambition de l'homme sage, vertueux, est l'union de sa conscience avec l'Unité, le Tao. Le moyen qu'il a, pour y parvenir, est la pratique (l'Observance) du tao (la Voie spirituelle, sa sadhana).

 

*Tao, écrit avec un "T" majuscule est l'infinie-Unité, Dieu. "tao", écrit avec un "t" minuscule est La Voie, la pratique qui permet d'atteindre l'Unité. Le mot tao signifie "la voie", en chinois ancien.

 

 

 

 

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Tag(s) : #eau, #tao, #taoteking, #laotseu, #spiritualité, #sagesse, #lavoie

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